明大禮說
朱琦
明大禮議。如楊廷和毛澄及杖謫諸臣之說具矣。皆欲考孝宗。兄武宗。而疑於以弟後其兄。攷之禮。受重者。必以尊服服之。故為人後者為之子。先儒謂所後其人不定。凡孫後祖。弟後兄者皆是。春秋時。兄弟為後有二。一魯僖。一嬰齊。僖公。閔公之兄也。而為閔後。文二年八月。有事太廟。躋僖公。左氏以為逆祀。謂子不可先父。是以閔僖為父子也。夏父弗忌為宗烝。將躋僖公。而曰明者為昭。次為穆。公羊亦曰升僖公。是先禰而後祖也。穀梁曰躋升也。故曰逆祀。此皆謂閔於文為祖。僖於文為禰也。故又曰繼之如君父也者。受國焉耳。嬰齊。歸父之弟也。而後歸父。傳曰。仲嬰齊者。公孫嬰齊也。公孫嬰齊曷為謂之仲嬰齊。為兄後也。為兄後。則曷為謂之仲嬰齊。為人後者為之子也。其稱仲何。孫以王父字為氏也。說者曰。不稱孫者。不沒其實也。又曰嬰齊。公子遂之子也。不後遂而後歸父。遂有弒子赤之罪焉。故廢之而後歸父。是以弟後兄者也。明世宗之於武宗也。猶僖之於閔嬰齊之於歸父也。其可為之後無疑也。然則當何服。曰。受重者如親子然。服皆三年。天子諸侯以同姓支子為之子。本臣也而為之子。如親子然。故曰臣子一例。按閔以二年秋八月薨。僖二年除服。晉張靖之言曰。僖公為閔服三年。此兄為弟後服三年之證也。然則祀當何稱。古者稱曰先君。曰先王。曰先帝。廟號曰某皇帝。如宋穆公稱宣公為先君。漢文稱孝惠皇帝。皆弟稱兄。其於廟但稱謚。如是。則世宗於武宗之主。宜書曰武宗毅皇帝。於孝宗之主。宜書曰孝宗敬皇帝。其自稱曰孝皇帝。曲禮所謂內事曰孝王某是也。記曰入廟則全乎臣全乎子。祭祀且然。何況嗣統。然則世宗之於興獻。稱考乎。抑降其禮乎。經曰。為人後者為其父母。傳曰不貳斬也。何以不貳斬。重於大宗者降其小宗也。如是興獻之不當稱興獻。宜也。此為人後者之禮也。自張璁桂萼倡為繼統不繼嗣之說。方獻夫霍韜輩從而煽之。世皆以尤璁萼。而不知廷和與澄亦有以予之隙。廷和不後武宗而後孝宗。夫武宗既可不後。則孝宗亦可不後。於是世宗快其猖狂自恣之行。而不憚考興獻。帝興獻。入之太廟。而之帝之間。興獻本臣也而帝之。孝宗武宗本帝也而廢之。未嘗廢孝宗武宗也。而不為之後。則是不廢而廢也。璁萼之說階亂。而亦廷和之廢其一世。有以兆之也。夫統系於嗣。不嗣則統何所附。廷和不知嗣武宗而統絕。總萼並不欲嗣孝宗而統再絕。何以謂之繼統不繼嗣哉。璁萼又謂非漢定陶宋濮王比。此又非也。禮重太宗。故為人後不得顧私親。彼漢哀宋英孝。固養之宮中矣。然沒而定議立之。與生前養之而立之。其為人後則一。其為之子則一。非生前則謂之繼嗣。死後則謂之繼統也。請更以漢以後徵之。孝宣追尊所生。但曰悼考悼后而已。未敢不後昭帝。
光武中興。同於創革。疑若可以帝其先世者。其立廟用張純朱浮之議。既並建三宗矣。而以平哀成元為四親廟。代今親廟。別為南頓君立考廟。上至春陵節侯。尊大統而抑私親。為萬世法。又魏明帝太和二年。詔曰。諸藩入繼大統。當明為人後之義。毋敢妄建非正之號。謂考為皇。妣為后。此亦最正。可據以折璁萼之失。而并可正澄與廷和不後武宗之失。近儒徐氏讀禮通考。謂王侯之家。當其生也。以諸父昆弟為臣。其沒豈不可以諸父昆弟為子。且兄終弟及。殷禮也。史記紀仲丁至陽甲九世。太伯至壽夢十九世。幽王至敬王十四世。皆合兄弟祖孫而論。何謂倫序相當不相當哉。是故段氏玉裁為之說曰。聖人之道。有經有權。非權則經不可久。傳子。經也。非傳子則天下必爭。為人後。權也。非有為人後之法。則其爭必大。無子而於同宗為之子焉。權也。為之子而昭穆不相當。則兄弟可相後也。亦權也。此春秋之義也。所以濟傳子之窮者也。不知春秋。則處變事不知其權。必至若世宗自陷於不臣不子。而并陷興獻於不臣不子。不參觀漢以後之制。則不知漢之猶為近古。雖如孝宣光武。而不敢隆其私親。而況帝興獻。考興獻。如明世宗之紛紛乎。或曰。武宗淫縱不當立後。然準以春秋。自為萬世之禮定案。不為武宗。或謂如全氏紹衣但持為後之服而不稱子。此亦一說。然廟中稱謚不稱考。段氏固言之。惟於濮議是歐陽而非溫公。乃其所蔽。歐陽之說曰。服制。外物也。故可降。不知禮重者服。服降則名亦降。如曰服可外。名獨非外乎。禮為其父母云者。從其初之詞也。泥。其詞而於所後者而人之。可乎。且本為父母而降其父母之服。與稱為大宗。屈也。服降而名猶襲焉。是無別也。是不統於所尊也。此雖庶人之家不可。況受統而帝者乎。惜乎溫公不能據此以爭。而至今疑其禮。然雖博達如段氏。且有所蔽。要其大者。段氏所得為多矣。段氏著論凡十篇。其言綦詳。余為撮其要。附以己意。而折衷諸家。以