郊祀
閻若璩
嘗聞善言天者。必有徵於人。善援古者。必有合於今。要未有不達於天人今古之際。而可以成一代之鉅典。正千載之紛更。如郊祀之禮者也。郊社之禮。果安所折衷哉。主合祭者。本於周頌。主分祭者。本於周禮。其一分一合。皆出於周家一代之遺文。而莫有定論。又何怪後世之既分而復合。與既合而復分。與或分或合。而莫知適從者歟。要其制則可得而詳考也。漢成採匡衡之議。始定為南北郊。後又用王莽之議。改合祀於南郊。光武因之。而東京二百年不易焉。唐合而行者三百年。其間之特祭地祇者。睿宗一人焉而已。雖宋之制嘗主於分。然自元嘉政和建炎而外。其一祖六宗。又末嘗不以合祀天地為兢兢。則分之時少。而合之時多。亦可概見矣。明太祖分而行者九年。合而行之者二十二年。而其後子孫莫不合也。世宗合而行者九年。分而行之者三十六年。而其後子孫亦莫不分也。當時不以世宗為加於太祖。則分之不如合也。故愚嘗統而論之。開創之君。多主合。而繼體之君或主分。喜更張者多主分。而樂循禮者多主合。夫開創之君。孰有過於我世祖。而郊祀之禮。亦孰有善於我世祖之定合祀者乎。自合舉以來。神受其職。民樂其業。二十年間。莫復有嗟風雨之不節。而寒暑之不時者。則天心之克享。抑可見矣。論者必以為物鉅費繁。人主之出宜簡。故合之為便。此出於弱宋之見。而非所論於本朝。又以為天與地並祭。猶父與母同牢而食。此近於人道之為。而非所論於上帝。曷不觀諸冥漠之際乎。天之氣一動。而地即承之以流行。故地之滋育萬物。莫非天之功也。天不能離地而獨生。地亦不能離天而獨成。天下陽外無陰。而陰外無陽。而謂宰此陰陽之氣者有二帝也。吾不信也。無二帝而猶謂不可合祭者。吾又不知其何說也。當百物告成之時。修報本反始之典。日月星辰之屬。效一職於天之中者。莫不？然秩而祀之。以致其報。而未嘗疑於與天並抗。而獨疑夫地焉。亦不經之甚矣。要天與地並列。而天未嘗不獨尊。地與天並例。而地實有以相配。是始古聖人與天地合其德。即與天地合其報。實有見於天人感格之至理。古今制作之源流。而非一切議禮之臣之所能窺測者也。後世之聖子神孫。守茲不變。雖與天無極可也。又何必以圜丘方澤之異其地。黃琮蒼壁之異其文。而遽從周家一代未成之書也哉。
北郊配位議
徐乾學
康熙二十四年某月。太常卿徐元珙條奏北郊之禮。皇地祇位北向。祖宗配位。當以西為左。東為右。請察政和禮改正。奉皇上面諭。令學士臣乾學臣菼。考論古時所行典禮。撰議以進者。臣等竊思凡祀典有正位。方有配位。配位之左右不同。正位向南。則東則左而西為右。正位向北。則西為左而東為右。臣謹案北郊配位。自漢光武中元二年始。地祇南向。薄太后配位東設西向。唐開元二十一年祭地方丘。地祇南向。高祖配位東設西向。此地祇南向。配位居左之證也。至宋政和四年。用北墉答陰之義。改地壇向北。配位從正位而改。故宋太祖位。西設東向。地祇既北向。則配位以西為上。西方即左也。此地祇北向。配位居左之證也。明嘉靖九年。建方澤壇於安定門外。用宋舊制。地祇北向。則當以西為左矣。而其配位猶設於東。與古禮不合。本朝因之。未曾改正。但明制配位。止一太祖。我朝三聖並配。所設祖宗位次。尤宜詳為考定。今廷臣憚於改作。不考政和之禮。託言地道尚右。謂不必更張。似非篤論。其曰地道尚右者。乃周禮注疏。解左宗廟右社稷之義。郊壇配位。從未嘗以此為斷。臣謹案嘉靖祀典考云。禮臣進呈陳設圖式。方丘壇皇祇北向。配位居左。是嘉靖時尚左而不尚右明矣。順治十四年。禮部題請奉安神主配向方澤禮。恭奉太祖配位於左。太宗配位於右。是本朝之制。亦尚左而非尚右明矣。嘉靖議禮諸臣。原知以左為尊。而禮官誤執以東為左。當是有司之過。有待於本朝釐正者也。至有以社稷壇尚右為言者。臣謹按社東稷西。異壇同壝。主皆北向。各自成尊。其來已久。然魏晉社壇。間或南向。惟蕭齊武帝時。何佟之建議。社壇北向。稷壇東向。是稷為配社之壇。豈非配當在左乎。唐開元禮。太社太稷北向。設后土於太社之左。設后稷於太稷之左。俱東向。夫曰左。則非尚右矣。曰東向。則在西方矣。豈非以西為左而配必在左乎。宋政和五禮。及孝宗時社稷配位。皆西設東向。以居於左。明世宗實錄。嘉請九年正月。亦有勾龍后稷西北東向一條。惟會典所載。東西方向稍異耳。足知社稷北向則配位當在西方。雖與地壇之制不同。其配位居左。於理則一。此正可以參稽而得者也。若夫唐宋明郊祀。亦有三祖二祖並侑之禮。皆以序設位一方。不分左右。莫若降？集議。采用舊典。無使三后在天之靈。稍有未安。臣等淺\學？識。仰承明問。不敢不以所聞具對。謹議。
地壇配位
徐乾學
或問予之論地壇配位。謂配必在左。左右無定。而東西一定。有說乎。曰有。嘗歷考前代地壇之制。自漢而唐而宋而金。率皆南向。既已南向。則祖宗配位。必東設西向。以居於左。不待言矣。若北向則自宋政和四年始。其時以太祖配地。用太常禮院言。西設而東向行凡十二年。夫正位南向。則配位以東為左。正位北向。則配位以西為左。此義之最易明者。此宋政和之制。允合典禮。確不可移者也。迨明嘉靖間。分建南北。為壇北郊。我朝因之而不變。皇祇之正位由是而定矣。而祖宗之配位乃有可議者。則自有明之貽誤也。彼時夏桂洲諸臣紛紛建議。止論南北之宜分不宜合。配享之宜一不宜二。未有援宋政和之制。以明北壇配位之宜西不宜東者。遂至以太祖東設西向與天壇無異。而不知地壇左右相易。與天壇大不侔矣。我朝因其制。亦奉太祖居右。而三聖並侑。遂致有昭穆越次之嫌。此所宜急為更定也。曰地道尚右。何必左耶。曰非也。明之以太祖居右。及我朝之奉太祖居右。皆非謂地壇之內。遂宜以右為尊也。亦皆知左之為尊。而謂配位必宜居右也。何以言之。嘉靖祀典。禮臣題請圜丘上帝南向。配位居左。方丘地祇北向。配位居左。則曩日朝議以左為尊也明甚。我朝順治十四年。上諭奉太祖太宗配享方澤。禮部題請奉安太祖配位於左。太宗配位於右。奉旨是。遵行在案。則當時聖裁以左為尊也又明甚。夫既以左為尊。而明會典所載。及今現行壇制乃皆居右者。此直有司奉行之誤。執東為左。一時未及詳審耳。夫豈有尚右之說。以右為尊。而謂地壇配位宜居於右也哉。
是則今日之更定。非更定前明之制也。亦非更定我世祖之制也。不過更定有司之誤。正以合乎前明居左之說之欲行而未行者也。正以遵我世祖時居左之說之欲行而未行者也。要之今日配位謂不宜更定者。必謂天壇南向。以東為左。地壇北向。亦以東為左。然後可。知其不然。則固明知地壇之內以東為右也。夫既知地壇之以東為右也。而乃以尚右文其說何耶。此其所以急宜更定也。曰明制社稷壇之配。后土西向。后稷東向。是東西無一定乎。曰此明祖一時之見。非有所據也。開元禮載祭太社太稷儀。設太社太稷於壇上北向。設后土於太社之左。設后稷於太稷之左。俱東向。又諸州祭社稷儀。社壇稷壇皆北向。設后土於社神之左。設后稷於稷神之左。俱東向。政和五禮新儀。載社壇北向。以后土配東向。稷壇北向。以后稷配亦東向。是康宋后土后稷配位。皆西設東向。以居於左。並無尚右之說也。宋孝宗？熙四年。設社稷於壇之南方北向。設后土勾芒氏后稷氏位於其西。東向。按孝宗時。似合太社太稷在一壇者。其社與稷孰在左。雖無可考。然其配位。則又皆並列於西而在左矣。並無尚右之說也。曰宋政和之禮。徽宗蔡京何足稱乎。曰政和時雖非賢君相。其議禮未嘗非也。禮記郊特牲云。社祭土而主陰氣也。君南嚮於北墉下。答陰之義也。故陳祥道禮書定為北郊。皇地祇之位。當主北向。但自古惟宋政和四年。始行此禮。地祇既北向。則配位當在西方東向。明嘉靖九年。既用政和之禮。地祇北向。而配位獨東方西向。是自違戾矣。抑其所以更定則有說焉。自昔郊壇之制。以二祖三祖配者。唐宋明皆有之。要皆以次並列。從未有以昭穆對序者。莫若易昭穆之對序。而奉祖宗以次並列乎左。則既無越次之嫌。而一時紛紛之說。亦可以略而不論矣。
方澤壇左右辨
陳廷敬
王者南面以聽天下。宮室廟庭。罔弗南嚮。故古北郊位皆南嚮。無北嚮。配位皆西嚮。宋政和間。用北墉答陰之義。始改地壇位北嚮。而太祖配位東嚮。壇位既北嚮。則西為位左方。配位居西東嚮。是左昭之義也。南渡後壇復南嚮。明嘉靖九年建方澤壇。用宋政和制。地祇北嚮。祀典考曰。配位居左。既曰左。則宜東嚮明矣。王圻續文獻通考。嘉靖初年。祀方澤儀注云。配位西嚮。當是時。猶未用政和之禮也。其西嚮也固宜。今壇制沿明舊。而用儀注西嚮之文。不察配位居左之義。夫今之方澤。非嘉靖初年之方澤。是用政和禮改建之方澤也。壇位既北嚮矣。而仍以東為左。以西為右。則是尊昭也。而顧使居於穆。次穆也而顧使居於昭。以昭居穆。以穆居昭者。是有司失考。昧左右之義矣。東與西為定位。左與右為虛名。配位之或東或西。從壇位之南嚮北嚮也。北嚮之東。乃南嚮之左。非北嚮之左也。北嚮之西。乃北嚮之左也。故方澤北嚮。宜取左而居西嚮東。不宜仍從南嚮取東而居右也。今位西嚮。是居南嚮之左。非居北嚮之左矣。按禮。昭穆。昭南面。穆北面。昔之所謂南北。今之所謂東西也。今之所謂左右。昔之所謂昭穆也。是左為昭。右為穆也。若宜東嚮而西嚮。是宜居左而居右矣。是以右為昭而左為穆矣。由是位不得不東嚮。則宜穆而乃昭矣。當時禮官忽左右之位。執東西之名。以有定之東西。言無定之左右。其於昭穆之義。果能合歟否歟。於愚心竊有未安也。當俟諸議禮之君子焉。
北郊配位尊西向議
毛奇齡
古但著郊禮。而不著二郊分合之禮。故議者多據宋人說。謂天子祭天不祭地。社即地也。又無南郊北郊之名。至漢成帝朝。匡衡張譚輩始有分立二郊之議。而至於南郊南向。北郊北向。則自古迄今。並無考據。惟宋政和禮。始分兩向。而明嘉靖間因之。且從來祭社。未聞有配。則是郊之祭地。與祭地之有北郊。以至北郊北向。兼有配位。即此四事。尚無成說。而欲於配位東西。執兩端以定一是。此一鬨\之市也。特某謂天子必祭地者。周禮大宗伯掌邦之天神人鬼地示之禮。地示禮。即祭地禮也。故曲禮云。天子祭天地歲。而周頌昊天有成命篇曰。祭天地也。雖天地合祭與分祭。說尚未決。然其有地祭明矣。是以禮器曰。因天事天。因地事地。孝經曰。王者事父孝。故事天明。事母孝。故事地察。皆言天地兩祀之義。而祭法直云燔柴於泰壇。祭天也。瘞埋於泰折。祭地也。則有其地。宗伯之職。以蒼璧禮天。以黃琮禮地。則有其物。爾雅曰。祭天曰燔柴。祭地曰瘞埋。則有其名。周禮凡以神祀者。冬日至。致天神人鬼。夏日至。致地示物●。則有其時。大戴禮祭天之詞曰。敬拜皇天之祜。祭地之詞曰。敬拜下地之靈。則有其祝辭。是王者祭地。在諸經歷歷有之。若云社即是地。則王制不當云天子祭天地。諸侯祭社稷矣。是以尚書云。告於皇天后土。左傳君戴皇天而履后土。此后土地也。周禮王大封則先告后土。左傳共工氏有子為后土。此后土土神。即社神也。蓋社即地示之一。然而大示與土示端有別矣。若夫南北二郊。則家語所云。兆帝於郊。周禮所云兆帝於四郊。月令所云孟夏之月。迎夏南郊。孟冬之月。迎冬北郊。無非郊名。是以孝經說云。祭天於南郊。就陽位也。而註者謂必有祭地北郊。與之對文。至周禮二郊之名。南曰圜丘。北曰方澤。而禮器云。為高必因邱陵。謂必因已高之邱。而營壇於南。名為因天事天。為下必因川澤。
謂必因已下之澤。而加墠於北。名為因地事地。則已展轉有經據矣。雖北郊北向。經無見文。然地示與土示通。社之向。即地之向也。周制祭社。必社壇向北。君立北牆答祭之。以為社祭土而主陰氣。是以郊特牲云。君南鄉於北墉下。答陰之義也。且凡社亦然。故又云薄社北牖。使陰明也。而陳氏禮書。直曰其位則神南面而王北面。示北面而王南面。神者天神。示者地示。此固推之壇位而皦然者。若謂南郊有配。北郊無配。比之於社。則祭地大祭也。並不當與社祭等。蓋地示稱大示。天官大宰祀大示。大宗伯祀大示。其號稱大號。祝稱大祝。詔贊者皆稱詔。大禮贊大祀。而社示土示及邱陵川澤之示。不過從地示類通之。以漸降殺。故圜丘方丘。皆無神主。而社示社主。壇并列焉。天神地示。皆無人帝人示。而社則后土為土人示。后稷為稷人示。分壇而共壝焉。此則非可以社例比見者也。故地之有配。在經傳巳明言之。考公羊傳與緯書？命決。俱云郊所以必有配者。以自內出者。無匹不行。自外至者。無主不止。謂郊祀外神。不是室神。不可無主以安之。今曰地神不配。將毋地示是室神乎。是以孝經說云。后稷為天地之主。故南郊北郊必以稷配。謂之為主。文王為五帝之宗。故明堂五室。祠五方五帝。必以文王配。謂之為宗。是天子必祭地。其祭地必在北郊。北郊必北向。且北郊亦必有配。諸說雖繁。然亦大概可睹矣。獨是兩郊配位。其在南郊者。既首東設而尚西向。而在北郊者。亦首東設而尚西向。則一偏之儀。在諸禮既無見文。而前代相因。又不能詳所自始。因而改制之請。見諸奉常。而不知配位東西。全本曲禮。西漢儒臣誤承其意。而後王刊正。遂因之一反。而世不察也。
曲禮云。席南向北向。以西方為上。東向西向。以南方為上。夫南北亦殊向矣。乃殊向而不殊上何故。曰席？有首尾焉。所謂端也。侍坐於君子。其敷席之法。必認席之端。而定其所上。故席南向者。人向陽。而席居陰。以席為主。則坐在陰位。席向北者。人向陰。而席居陽。以席為主。則坐在陽位。是以陰尚右。而南向之右則西也。陽尚左。而北向之左則亦西也。故曰席端之所上。皆西方也。此以常坐言之也。東向西向之所上皆南方。亦猶是也。若禮坐之席。則以向為主。南向者陽位。陽尚左。而尊東方。北向者陰位。陰尚右。而亦尊東方。故燕禮云。司宮筵賓於戶西東上。戶西者。西牖之前南向也。東上者。尚東方也。射禮云。賓席南面而東上。眾賓之席繼而西。南面在牖前也。繼西者。尊東方而殺西方也。北向亦然。社主東上。而稷主繼西。太社太稷皆東上。而后土與后稷之人示。又繼而西。東上為尊。而繼西為殺。然且位既上東。則席端亦東。燕禮。司宮卷重席設於賓坐東上。則席端亦在東也。鄉飲酒禮云。賓升席自西方。降席自東方。則以升席必取下而在席末。故自西。降席必取上而在席端。故亦自東也。然則禮坐必上東。有固然矣。禮坐有賓主。賓主必相向。相向者。以向為主。與常坐不同。乃西漢郊壇。本是禮席。亦復取曲禮為據。如元始儀。載祭天以南。以先祖配。祀地於北。以先妣配。而前志於孟春合祀之位。直以天地皆南向。而天位在西。地位在東。尚西方也。一如曲禮所云席南向北向。以西方為上也。配位皆西向。而高帝在南。呂后在北。尚南方也。一如曲禮所云東向西向。以南方為上也。此在劉歆左咸之徒。直據曲禮說而定之為儀。而不知其不可者。以彼所尚者是常席。而非禮席也。且女主無配理矣。雖孝經說云。
祭天圜丘象北極。祭地方澤象后妃。然以之為比。而不以為配。揣其用意。不過以新莽行詐。將借之以