反者道之動章第四十
反者道之動。
纂云：《易》之《復卦》曰：剛反。動而以順行，是以出入無疾。
鈔曰：此《易·復卦》彖辭也。復，亨。剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。天行也。利有攸性，剛長也。復，其見天地之心乎。
此一陽始生之時也。鮑極解曰：天地之本，在一元也。一元之氣，在坎之中也。下應黃鍾之宮，上直牽牛之宿，中函太極之熙也。其以靜為體，以動為用，故能運\行四時，化育萬物，所謂寂然不動，感而遂通天下之故者也。動息則靜，靜則復其元者也。其在建子之月函三為一之時也。靜息則動，動則顯其用者也。終而復始，生生而無窮者，道在其中矣。中則久，久則變也。故因動以見靜，因用以見體，是則體亦非靜，以動類之，見其靜也。靜者天地之心歟。故聖人體元以立其誠\，以靜為性，以動為化，故不勉而中，不思而得，與天地合其德也。能造形而悟，求復其元者，賢也。然則本元則為聖，本復則為賢，而必之初九，顏氏得之。顏氏得之者，《易下擊》云：君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：不遠復無祗悔，元吉，此之謂也。則復非天地之心能見天地之心者也。朱晦庵曰：積陰之下，一陽來復，生物之心，於此可見，在人則為靜極而動，惡極而善者也。
弱者道之用。
纂云：柔弱雌靜，實道之用也。鈔曰：此明實教也。言柔弱謙卑，為入道之用也。何哉。《列子·黃帝篇》云：天下有常勝之道，有不常勝之道。此文已於第三十三章中詳載之。由是論之，則豈非弱者道之用耶。是知前明道之權，此明道之實。權者反經而合道，實者真誠\而不虛。權以濟實，實以行權，權實相須，不可偏廢。竊觀《廣聖義》所解云：道先柔弱，俗貴強梁，柔弱為保生之徒，強梁乃取敗之本。本經云：強梁者，不得其死，吾將以為教父。執此以訓於世，使棄強守柔，拾躁歸靜矣。夫教有權、實兩門，上士達誠\，故以實教示之，自然冥契於道。中智下士，則以權教悟之。若或未悟，則以善道誘之。誘之不從，則以恩賞勸之。勸之不從，則以法令齊之。齊之不從，則以科律威之。威之不從，則以刑辟加之。刑辟謂墨、劓、利、宮、大辟五刑之屬也。刻音匪。夫聖人威用以刑罰者，豈得已耶。《書》云：刑期于無刑。期，求也。聖人以權道制刑罰，本求人之不犯也，非有心願欲加刑罰于人也。《廣聖義》引《書》云：功疑惟重，罪疑惟輕，雖權設刑罰，以禁勸於人。聖人哀矜之道，好生之心，亦云至矣。至於勸教之所不及，而後用之以刑也。是故刑之使民畏，賞之使民勸，勸以趨善，畏以止惡，雖刑之及人，謂為善也。而懲一勸百，則被刑者寡而從善者衆\也。如櫛髮焉，臉旬而一櫛，則棄者多矣。旦旦而櫛之，則理者多矣。故知權道者，帝王善用之，則為南面之術也。士庶善用之，則為合道之法也。若帝王士庶不善用之，則反以為禍也。可不慎乎。若能反復于虛靜之原，超出于有無之境，則強柔兩忘，權實雙泯，又惡用刑賞禁勸之道哉。故曰反者道之動，弱者道之用也。
天下之物生於有，有生於無。
纂云：《列子》曰：有形者生於無形，則天地安從生。
鈔曰：此《列子·天瑞篇》云：子列子曰：昔者聖人因陰陽以統天地，夫有形者生於無形，則天地安從生。故曰有太易，有太初，有太始，有太素。太易者未見氣也。太初者氣之始也。太始者形之始也。太素者質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形好，易變而為一，一變而為七，七變而為九，九變者究也，乃復變而為一，一者形變之始也。輕清者，上為天。濁重者，下為地。沖和氣者，為人。故曰天地含精，萬物化生。
纂又云：形動不生形，而生影。聲動不生聲，而生響。無動不生無，而生有。
鈔曰：此上之文亦《列子·天瑞篇》引《黃帝書》曰：形動不生形，而生影，聲動不生聲，而生響，無動不生無，而生有。形叉終者也，天地終乎與我偕終，終進乎不知也。今碧虛取此以為說者，乃證解天下之物生於有，有生於無之義也。
上士聞道章第四十一
上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。
纂云：夫上士者，受性清靜，恬淡寂寞，虛無無為。
鈔曰：此《莊子·刻意篇》之文也。已具於開題中，今不復云。
纂云：純粹而不雜，靜一而不變。
鈔日：此《莊子·刻意篇》之文也。云純粹而不雜，靜一而不變，淡然無為，動而以天行，此養神之道也。
纂云：斯所謂天然縣解矣。
鈔曰：《莊子·養生主篇》云：老聃死，秦失音逸弔之，三號而出。弟子曰：非夫子之友耶。曰：然。然則弔焉若此，可乎。曰：然：始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子。少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，叉有不嶄言而言，不斬哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也。適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解。故曰斯所謂天然縣解矣。
纂云：中士者，受性中庸。
鈔曰：中庸者，謂有中常之德也。《禮記》有《中庸》一篇，專論中和之德也。又《魯論·雍也篇》云：孔子曰：中庸之德，民鮮久矣。若人性分素有中庸之德者，可謂中士也。
纂云：若中庸之士，世之不用也則思欲就藪澤，處間曠，吐故納新，至為治而已矣。
鈔曰：此《莊子·刻意篇》之文也。云刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣。此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處間曠，釣魚間處，無為而已矣。此江海之士，避世之人，間暇者之所好也。吹噓呼吸，吐故納新，熊經烏申，為壽而已矣。此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而間，不導引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極，而衆\美從之。此天地之道，聖人之德也。今碧虛取此為說者，以證解若存若亡之義也。
纂云：下士者受性濁辱，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈，若不得者，則大憂以懼。
鈔曰：目欲視色者，此《莊子·盜跖篇》之文也。云目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。又曰若不得者，則大憂以懼者。《莊子·至樂篇》云：夫天下之所尊者，富貴壽善也。所樂者，身安厚味美服好色音聲也。所下者，貧賤夭惡也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也，亦愚哉。此上數節之文，以證解上中下三士所見差別之不同也。
纂又引陸希聲曰：形而上者謂之道。道也者通乎形之外者也。形而下者謂之器。器也者正其形之內者也。上士知微知章，通乎形外，下士知章而不知微，止乎形內。
鈔曰：此上文者，並《易繫》之辭也。已具《道經》首章載之，今不復云。故陸先生取之以證解上中下三士所見之不同也。
建言有之：明道若昧，夷道若類，進道若退。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷。
纂云：良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。鈔曰：此《史記列傳》老子教孔子之辭也。已釋開題中。
纂云：吳筠《玄綱論》曰：功欲陰，過欲陽。
鈔曰：吳天師《玄綱論》立功改過章云：功欲陰，過欲陽，功陰則能全，過陽則可滅。功不全過不滅，則仙籍何由書，長生非所冀。然功不在
大，遇物斯拯，過不在小，知非則恢，不必馳驟於立功，奔波於改過，過在改而不復為，功惟立而不中倦，是謂日新其德，自天祐之也。以其功欲
陰，故曰建德若偷爾。質真若渝。
纂云：質真者純素也。
鈔曰：純素者，如《莊子·刻意篇》云：能體純素，謂之真人是也。大方無隅。
纂云：夫砥音紙礪音例名節，以作康隅，此謂束教之人也。砥礪者，平直貌。砥細於礪，皆磨石也。《詩》云其平如砥，其直如矢，蓋本諸此也。
鈔曰：束教者，《莊子·秋水篇》云：北海若曰：井蛙不可以語於海者，於墟也。夏蟲不可以語於冰者，篤於時也。曲士不可以語於道者，束於教也。此所以見笑於大方之家也。
纂云：磨而不磷，涅而不緇，大方也。
鈔曰：《魯語·陽貨篇》云：佛胖召，子欲往。佛胖者，晉大夫趙簡子之邑宰。子路曰；昔者由也間諸夫子曰：親於其身為不善者，君子不入也。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何。子曰：然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷音吝。不日白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉。焉能繫而不食。此所謂大方之士也。
纂又云：行不崖異。
鈔曰：此《莊子·天地篇》云：不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，如此寬大，謂之大方，若有同異，即非大方也。
大器晚成。
纂云：大器之人，若九鼎瑚璉，不可卒成。
鈔曰：九鼎者，大鼎也。《黃帝內傳》云：黃帝探首山之銅，鑄鼎於荊山，即今之湖城南，號曰荊山，亦云鑄鼎原是也。或云夏禹之所鑄也。曾子固《全真堂記》曰：九牧貢金，夏禹鑄以為鼎，九州山川草木禽獸，莫不在焉。是知夏禹之所鑄也。夫瑚漣者，《魯語·公冶長》篇云：子貢曰：賜也何如。子曰：汝器也。曰：何器也，曰：瑚璉也。包曰黍稷之器，夏日瑚，殷曰纏，周日董籃，乃宗廟祭祀之器貴者也。夫此九鼎與瑚璉者，完至大至貴之器也。原其營為，非一朝一夕之所成也。亦猶賢聖之所以為賢聖者，豈一朝一夕無功無行而得到哉。然積習生常，美成在久之所致也。故曰大器晚成。又美成在久者，《莊子·人間世篇》葉公子高將使於齊，問於仲尼。仲尼告之。故法言曰：無遷令，無勸成，過度益也。遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎歟。天唯道，善貸且成。
纂云：獨此妙道能神鬼神帝，生天生地。
鈔曰：此《莊子·大宗師篇》之文也。已具上經首章載之，今不復云，大抵言大道善能貸與萬物，萬物資之以生成者也。
道生一章第四十二
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
纂云：渾淪者，一也。渾淪一氣，未相離散。
鈔曰：渾淪者，《列子·天瑞篇》之文也。已於本經第四十章全載，今略而不云。
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
纂云：君子不動乎心，則浩然之氣可養。
鈔曰：此上之文，出《孟子·公孫丑章句上》。公孫丑問曰：夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動心否乎？孟子曰：否，我四十不動心。曰：若是，則夫子過孟責音奔遠矣。曰：是不難，告子先我不動心。姓告名不害。子者，男子之通稱也。孟賁勇於力，我勇於德義，故曰是不難。告子未及四十不動心，故云先我，況於孟子者哉。曰：敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與？告子曰：不得於言，勿求於心。不得於心，勿求於氣。不得於心，勿求於氣，可。不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也。氣，體之充也。心志所念慮也。氣所以充滿形體，為喜怒也。志帥氣而行之，度其可否也。
夫志至焉，氣次焉。
志為極要之本，氣次而隨之也。故曰：持其志，無暴其氣。暴，亂也。言志有所向，氣必隨之，當正持其志，無暴亂，其氣安以喜怒加於人。
既曰：志至焉，氣次焉。又曰：持其志，無暴其氣者，何也？曰：志壹則動氣，氣壹則動志也。查者，鬱閑而不通之貌。
今夫廈者趨者，是氣也，而反動其心。孟子言人之志氣閉塞而為壹也。志閉塞則氣不行，氣閉塞則志不通。今之行而蹙者，由氣閉而不能自持，故志氣顛倒，顛倒之間，無不動而恐矣。則志氣之相助也。敢間夫子惡乎長？曰：我知言，我善養吾浩然之氣。敢問何謂浩然之氣？曰：難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之問。其為氣也，配義與道，無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。集，雜也。言浩然之氣與仁義相雜，自然而生也。非有為用仁義密入而取之也。故曰是集義所生，非義襲而取之也。行不慷於心，則餒矣。賺，快也。自省所行仁義不備，干害浩然，則心腹饑餒者也。
故物，或損之而益，益之而損。
纂云：卑以自牧者。
鈔曰：此《易·謙卦》初六爻辭也。屢釋于前，今不再云。
纂云：以謙受益。
鈔曰：《尚書·大禹謨》云：益贊于禹曰：惟德動天，無遠弗屆。滿招損，謙受益，時乃天道。今碧虛取《列子》氣形質具而未相離，故曰渾淪者，以證解道生一之義也。又取《孟子》浩然者，以證解沖氣以為和之義也。又取《易》之《謙卦》卑以自牧，《書》之《大禹模》以謙受益，以證解故物或損之而益，益之而損之義也。終之以強粱者不得其死，吾將以為教父，其誡勸世人之誠\，可謂深矣。