天下之至柔章第四十三
無有，入於無間。
纂云：莊子曰：金石不得，無以嗚。鈔曰：《莊子·天地篇》云：夫子曰：夫道，淵乎其居也，謬音寥乎其清也。金石不得，無以嗚。金石有聲，不考不嗚。萬物孰能定之。今碧虛取以為說者，言此金之與石，乃堅密而難入之物也。然擊之而有聲者，內藏道氣而使之然也。道氣者，無有也。金石者，無問也。今此虛無之道，能入於金石者，豈非無有入於無間耶？嘗聞《化書·道化篇·龍死於首陽之山。實偽之辨，如此其省也。纂又曰：而悠悠者趨名不已，豈徒逸樂憂苦之間哉者。此亦《揚朱篇》云。常子曰：去令者無憂。老子曰：名者實之賓。而悠悠者趨名不已。名固不可去，名固不可賓耶。今有名則尊榮，亡名則卑辱，尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也。逸樂，順性者也。斯實之所係矣。名胡可去，名胡可賓，但惡夫守名而累實。守名而累實，將恤危亡之不殺去聲，豈徒逸樂憂苦之間哉。故碧虛取此數節之文，證解名與身孰親之辨也。
纂又云：夫鮑焦、子推之徒，守名累實者也。
鈔曰：鮑焦、子推者。《莊子·盜跖篇》云：鮑焦飾行非世，抱木而死。姓鮑名焦，周時隱者也。飾行非世；廉潔而守，荷擔採樵，拾橡充食，不臣天子，不友諸侯，子貢遇之，謂曰：吾聞非其政者，不履其土，汙其君者，不受其利，今子履其地，食其利，其可乎？鮑焦曰：吾聞廉士重進而輕退，賢人易愧而輕死，因抱木而立枯焉。介子推至忠也，自割其股以食文公。文公後背之子推，怒而去，抱木而繙死。昔晉文公重耳幼時，遭繼母麗姬之難。麗姬之子曰宜舊。麗姬欲立宜舊而廢重耳，故數讀於獻公。公信其言。重耳所以出奔他國。在路困乏，子推乃自割其股肉以食文公。後重耳還國，立為文公，封其從者，遂忘子推。子推作龍蛇之歌，書于營門，怒而逃去。公後悔，追子推於介山，亦云綿山。子推隱避不出，公因縱火焚其山。庶幾走出，火至不避，乃抱樹而燔死。今碧虛論及二子，徒守其名，累其實者也。
身與貨，孰多？
纂云：夫富者苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。
鈔曰：《莊子·至樂篇》云：夫天下之所尊者，富貴壽善也。所樂者，身安厚味美服好色音聲也。所下者，貧賤夭惡也。所苦者，身不得安逸，不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何之苦也。其為形也亦遠矣。由是論之，夫富貴者食名殉利，有終身之憂，無一日之樂。故碧虛取之以證解身與貨孰多之義也。
得與亡，孰病？
纂云：莊子曰：養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。
鈔曰：此《莊子·讓王篇》云：曾子居衛，縊抱無表，顏色種亦作腫嗆，古外切，猶剝錯貌。手足胼便平聲胝，音支三日不舉火，十年不製衣，正冠而纓絕，捉拎而肘見，納屨而踵次。曳縱所綺切而歌商頌，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸侯不得友，故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。又向下纂文引《莊子》二段，皆出於《讓王篇》中。首尾俱完，不必重錄，以證解得與亡孰病，知足不辱之義也。
大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。
纂云：又如大壑酌焉而不竭，明鑑應之而不疲。鈔曰；大壑者，《莊子·天地篇》云：諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。苑風曰；子將奚之。曰；將之大壑。曰；奚為焉。曰；夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將遊焉。今碧虛取此以證解其用不敝之義也。大壑者，大海也。又明鎰之義已具第二十五章詳矣。
纂云：夫有盛德大業者。
鈔曰；此《易繫》云：曰新之謂盛德，富有之謂大業。盛德大業至矣哉。故碧虛取以為說者，言有如此之盛德，有如此之大業，可謂大盈矣。然容貌常若謙沖而不驕也。抑又富貴滿堵，金玉滿堂，常能虛儉而不奢也。所以其用常有羨餘，而不窮匱也。
大巧若拙，
纂云：《列子》曰；宋人有為其君，以玉為楮葉者，不恃智巧。
鈔曰；此《列子·說符篇》之文也。纂微首尾俱全，不須重錄。夫大巧者，莊子所謂覆載天地，刻彫衆\形，而不為巧，豈以玉為楮葉者，而為巧乎。
大辯若訥。
纂云：非法不說者。
鈔曰；此《孝經》卿大夫章云：非先王之法服，不敢服，非先王之德行，不敢行，非先王之法言，不敢道，是故非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行，言滿天下無。過，行滿天下無怨惡，三者備矣。然後能守其宗廟。蓋卿大夫之孝也。《詩》云：夙夜匪懈，以事一人。此證解非法不說之義也。
纂又云：非禮不言者。
鈔曰；此《論語·顏淵篇》云：顏淵問仁。子曰；克己復禮為仁。克己，約身也。復，反也。身能反禮則為仁矣。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉。顏淵曰；請問其目。
子曰；非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。顏淵曰；回雖不敏，請事斯語矣。故云：非禮不言也。今碧虛取此非法非禮，皆不可言，無所造為，故若訥也。又聞孔子曰；君子欲訥於言而敏於行，亦此義也。故曰大辮若訥也。
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
纂云：莊子曰；抱神以靜，形將自正，乃可以長生。
鈔曰；此《莊子·在宥篇》之文也。已具第二十章詳矣。是故碧虛取以為說者，以證解清靜為天下正者也。
天下有道章第四十六
天下有道，卻走馬以糞。
纂云：天下有道，言時之泰也。
鈔曰；謂時之泰也者。《易》泰卦乾下，坤上。泰，小往大來，吉，亨。象曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。今碧虛取此以為說者，言夫時之泰，則萬物昌而宗廟顯，宇內安而諸侯賓，至於群物樂康，天下有道也如此。
天下無道，戎馬生於郊。
纂云：天下無道，謂時之否也。
欽曰：言時之否也者。《易》否卦坤下，乾上。否之匪人，不利君子貞，大往小來。衆\曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也。上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以儉德避難，不可榮以祿。今碧虛取以為說者，言夫時之否，則百職廢而主上憂，帑音儻藏虛而水旱數至，於陰陽隔閉而庶類悽愴，天下之無道也如此。
罪莫大於可欲，
纂云：縱驕奢之情者，必荷胡可切校之凶。
鈔曰：夫荷校之凶者。《易》噬嗑卦震下，離上。上九云荷校滅耳，凶。
象曰：荷校滅耳，聰不明也。夫噬嗑者，用獄除問之卦也。卦辭云：噬嗑，亨，利用獄。六二至六五必者，皆用刑之爻也。初上者，乃受刑
之人也。初九，屨校滅趾，無咎。象曰：屨校滅趾，不行也。校者，械也，謂樹祖桂桔之類也。趾者，足也。今之初九，始犯其罪，屨校以桂
其足者，欲使之有所改而不行其非也。今此上九初當咎微之時，不肯悛革，遂至於積累罪大不可揜藏，而以至於極刑也。所以負荷其校至於磨滅其耳，真所謂聰之不明也。故曰：荷校滅耳，聰不明也。故纂云縱驕奢之情者，必荷校之凶也。且荷校之凶，初從可欲中來，故為罪之大，莫重於可欲也。
纂又云：齊人攫金。
鈔曰：此《列子·說符篇》末後章之
文也。纂文已備，今不復云。
纂云：夫觀於濁水而迷於清淵者。
鈔曰：此《莊子·山木篇》公：莊周遊乎雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者，翼廣七尺，目大運\寸，感周之顆而集於栗林。莊周曰：此何烏哉，翼股不逝，目大不睹。褰裳躩步，執彈而留之。睹一蟬，方得美蔭而忘其身，螳蜋執翳而搏之，見得而忘其形，異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周休然曰：噫，物固相累，二類相召也。捐彈而反走，虞人逐而評音訊之。莊周反入，三月不庭，蘭且子余切從而問之：夫子何為頃間甚不庭乎。莊周曰：吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：以老子為夫子。入其俗，從其俗。今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾頸，遊於栗林而忘其真，栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。今取此以為說者，言為可欲所亂者，鮮有不犯其罪也。如莊周遊于雕陵之樊，觀於濁水而迷於清淵也。故碧虛以為失照也。
咎莫大於欲得。
纂云：靡有孑遺者。
鈔曰：按《毛詩·大雅·雲漢篇》云：雲漢仍叔，仍叔，周大夫也。美宣王也。旱既太甚，則不可推，兢兢業業，如霆如雷，周餘黎民，靡有孑遺。推，去也。兢兢，恐也。業業，危也。言周宣王憂當時早灾不可推而去之，故兢兢業業，而危恐如雷霆震之於頭上也。言此周時之衆\民，無有孑然遺失而不遭其早灾也。今碧虛取此靡有孑遺者，異於是言。彼責冒之夫，於天下之物，無問見與不見，咸欲得之，靡有孑然遺失，而使盡在於己，此無道過貪之甚也。豈止殃答於一身哉。此必延及於後代之子孫矣。故曰咎莫大於欲得。
不出戶章第四十七
不出戶，知天下。
纂云：當食而思天下之饑者，當衣而思天下之寒者，愛其親，知天下之有耆老，憐其子，知天下之有幼稚也。
鈔曰：《孟子·離婁章句下》云：禹、稷當平世，三過其門而不入。孔子賢之。顏子當亂世，居於陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改
其樂，孔子賢之。孟子曰：禹、稷、顏回同道，禹思天下有溺者，猶己之溺也。稷思天下有饑者，猶己之饑也。大禹治天下洪水者也。后稷教天下播種稼穡者也。是以如是其急也。禹、稷、顏子同道易地則皆然。又《孟子·梁惠王章句上》云：老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼。天下可運\諸掌。此皆以身觀身，以家觀家，至於以天下觀天下之道也。夫如是則又何待出戶而後知天下者哉。
不窺牖，見天道。
纂云：夫人君者，與二儀同其德，日月參其明。先天而天弗違，後天而奉天時。
鈔曰：《易·乾卦九五文言》曰：夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。言在天時之先而行事，則天道亦順應，而不肯違也。在天時之後而行事，則必奉順於天道，而不敢逆者也。今人君若能如是者，不假窺牖瞻望而天道自明。又聞邵堯夫有詩云：一物由來有一身，一身還有一乾坤，明知萬物備於我，肯把三才別立根。天向一中分造化，人於心上起經綸，天人焉有兩般義，道不虛行只在人。此可謂不窺牖見天道者歟。纂又云：故明於死生之說者，《易·上繫》云：仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。其斯之謂歟。纂中又引嚴君平云：絕滅三五者，此義已於《道經》第三章內詳矣，今不復云。
其出彌遠，其知彌少。
纂云：記曰：欲治天下，先治其國，欲治其心，先誠\其意。
鈔曰：此《禮記·大學篇》云：古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先脩其身。欲脩其身者，先正其心。欲正其心者，先誠\其意。欲誠\其意者，先致其知。知謂知善惡吉凶之所終始者也。致知在格物。格，來也。物，事也。其知於善深則來善物，其知於惡深則來惡物，言事緣人所好來也。以致或云至。物格而后知至，知至而后意誠\，意誠\而后心正，心正而后身脩，身脩而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子至於庶人，壹是皆以脩身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。壹，是專行事也。疏以脩身為本者，上從天子，下至庶人，皆以脩身為本，治國為末。否，不也。今碧虛取以為說者時證解其出彌遠，其知彌少，
但能反之於身心，則足矣。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
纂云：孔子曰：唯天為大，唯堯則之。
鈔曰：此《魯語·泰伯篇》之文也。
子曰：大哉堯之為君也，巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉，巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章。煥，明也。其立文垂制又著明。又云：無為而治者，其舜也歟者。此亦《魯語·衛靈公篇》之文也。蓋言上古達道之聖人，不假出戶遠遊，能知天下無窮之事。不必窺牖仰觀，能見天象自然之道。何勞措意營為。能成天下無為之化者，皆由反觀諸一身而知之也。是故碧虛引堯、舜之君，能法天地無為自然之道，以化於天下，而天下如草從風偃，自然而化之也。故曰：是以聖人不行而知，不見而名，不為而成者，以此。
為學目益章第四十八
為道日損。
纂云：知子守母，復初歸根也。
鈔曰：知子守母者，本經天下有始章之文也。已具本章消釋。又云復初者，《莊子·繕性篇》云：繕性於俗，俗學以求復其初。滑欲於俗，思以求致其明。謂之蔽蒙之民。又云：歸根者，本經致虛極章之文也。義載本章。夫欲復初歸根者，當先去智原秉要執本。日損云為，漸入虛妙，故曰為道曰損也。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
纂云：若以有為有事，政煩民勞，重足而立，側目而視，則百姓望而畏之。
鈔曰：夫欲取天下之心者，別無他法，當以百姓心為心也。固宜順而不逆，靜而不動，安而不擾，則民得其所而天下無事矣。何哉？《孟子·離婁上》：孟子曰：桀之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道。得其民，斯得天下矣。得其民有道。得其心，斯得民矣。得其心有道。所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸也也，猶水之就下，獸之走壙也。故為淵歐音驅魚者，獺音塌也。為叢歐爵者，鸇音氈也。為湯、武歐民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之敺矣。雖歌無王，不可得矣。夫民心莫不欲安，我則靜而不擾。民心莫不欲富，我則與而不取。民心莫不欲壽，我則厚而不困。抑又化之以無為，洽之以無事，順之以自然，則未有不得民心者也。若以有為治民，則民擾而不能靜。以有事役民，則民困而不能安矣。又云：重足而立者。《史記·秦始皇本紀》太史曰：秦俗多忌諱之禁。忠言未卒於口，而身為戮沒矣。故使天下之士，傾耳而聽，重足而立，柑口而不言。是以三主失道，忠臣不敢練，智士不敢謀\，天下亂矣。如是為治，欲取天下，不可得也。本經云：民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治是也。故碧虛云：若以有為有事，政煩民勞，故不足以取天下人之心也。重足猶並足而立，則言其不能安也。
道德真經藏室纂微手鈔卷之下竟
仰：原作『歸』，據下文及陳景元原文改。
上：原作『下』，據《孟子》原書改。