視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。
此章專言德迹之呈露者，目視之而易見，夷謂平夷，夷則泯役無進，故之不見。聲之繁密者，耳聽之而易聞，希謂希疏，希則間闊無聲，故聽之不聞。形之章大者，手搏之易得，微謂微茫，微則杳漢無形，故搏之不得。夷希微三者，雖欲究極言之而不可，故混同無所分別，而名之為一。曰夷曰希曰微曰一，皆指常德而言也。
其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。
其亦謂德也，其上其下猶《易》言形而上形而下也。繩繩，往過來續而不絕也。復，反還也。無物指道而言，德之上，道也，道無名，故不皦。德之下，物也，物有形，故不昧。德在有無之間，雖若有名而不可名，反還其初則歸於無物之道，莊子所謂德至同於初是也。道，無物也，故無狀無象；德，有名也，故可狀可象。然其狀其象亦非如物之有狀有象也，故曰無狀之狀2，無象之象。似有似無，故曰惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
惟其惚恍不可名，故迎之於前，隨之於後，而皆不可見。古謂在先，今謂在後，有謂萬物，德者其源出於道，其流溥於萬物，故曰執古之道，以御今之有。古始者，道也，謂古先天地之所始也。道紀者，德也，謂道散為德，如理絲之縷有條而不紊也。能知此道則知此德，為道之紀也。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。
士謂有道之士，旁達曰通，妙萬物者，無所不通其妙也，微而不顯，其通也，玄而難辨，淵乎如水之深而不可測，其中深不可測，故強為之模擬其外之容以示人也，下文七者是已。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
豫猶皆獸名。豫，象屬。猶，犬子也。象能前知，其行遲疑，犬先人行，尋又回轉，故遲回不進，謂之猶豫。冬涉川者怯寒，畏四鄰者懼敵，是以遲回而不進，有道者不敢為天·下先，其容如此。儼，矜莊貌。若客，隨而不迎也。渙，解散貌。若冰將釋，融液而不凝滯也。敦，篤厚貌。樸，才未成器也。曠，空豁貌。若谷，虛而善應也。渾，黃濁貌。若濁，美惡玄同不自潔也。○渾胡衮切。解音蟹。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生？
承上濁之一字而設問曰孰能濁乎，濁者動之時也，動繼以靜則徐徐而清矣。又因靜之一字而設問曰孰能安乎，安者靜之時也，靜繼以動則徐徐而生矣。安謂定靜，生謂活動，蓋惟濁故清，惟靜故動，以是推之，則曠者不盈而盈，敦者不器而器，渙者不凝而凝，儼者不為主而主，猶豫者不為先而先，從可知矣。老子之意大率如此，後章曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，此意也。
保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
成謂完備。凡物敝則缺，新則成，敝而缺者不盈也，新而成者盈也，保守此道之人不欲其盈，故能敝缺不為新成。章內七容，皆敝缺而不新成。
致虛極，守靜篤。
致，至之而至其極處也，。虛謂無物，外物不入乎內也。極，窮盡其處也。守，固內禦外，如守城之守。靜謂不動，內心不出乎外也。篤，力不倦也。
萬物並作，吾以觀其復。
作，動也，植物之生長，動物之知覺，皆動也。復，反還也，物生由靜而動，故反還其初之靜為復。植物之生氣下藏，動物之定心內寂也。
夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。
芸芸，生長而動之貌。凡植木，春夏則生氣自根而上達于枝葉，是曰動，秋冬則生氣自上反還而下藏于根，是曰靜。天以此氣生而為物者曰命，復于其初生之處，故曰復命。
復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容迺公，公迺王，王迺天，天迺道，道迺久，沒身不殆。
常者久而不變之謂，能知此者謂之明。昧者不知此，則不能守靜而妄動，以害其生，故曰凶。容謂形著而見于外，內有養者，其外貌自與人不同也。公者，一國之主，言能保其一身之所有也。王者，天下之主，言能兼有天地之所有也。天謂與天為一也，與天為一則道在我矣，道在我則與道同其久。沒猶終也，殆謂損壽而危其身也。按殆字從歹訓危、訓將、訓近，凡字從歹者，多是死之義，殆者蓋危而將近於死也。死者氣盡而終，蓋有窮匱竟盡之意，沒身不殆，終此身而生長可保也。
大上，不知有之；其次，親之譽之；其次，畏之侮之。信不足焉，有不信焉。
大上猶言最上，最上謂大道之世相忘於無為，民不知有其上也。其次謂化義之君，民親之如父母，及仁義益著，則不但親之而又譽之矣。又其次謂智慧之主，民畏之如神明，及智慧漸窮，則不但畏之而又侮之矣。信者，大道之實也。自大道之實有所不足，不能如上古之時，則君之於民有不以其實者焉，而日趨於華，於是一降則用仁義，再降則用智慧也。○大音泰。
猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。
此言大上不知有之之事。猶兮見前章。貴，寶重也。然，如此也。寶重其言，不肯輕易出口，如犬行之遲疑退却。蓋聖人不言無為，俾民陰受其賜，得以各安其生，及其功既成，事既遂，而百姓皆謂我自如此，不知其為君上之賜也。
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；
上文不知有之者，大道也。親譽之者，仁義也。畏侮之者，智慧也。自大道一降再降，已是三等，智慧又變為大偽，則共有四等也。然大道廢而後有仁義，則其變猶稍緩，智慧出而遄有大偽，則其變為甚亟。四者之分，與邵子所官皇帝王伯聖贊才術之等略相似。
六親不和，有孝子；國家昏亂，有忠臣。
此言大道廢有仁義之事，然與上文之意微不同，蓋推廣言之爾。六親，父子兄弟夫婦也。尊卑長幼各由其道而無有不和，則子之孝者迺其常分，不知其為孝也。瞽史不父，囂傲參會，而後知有大舜之孝子。國謂君，家謂臣，君臣上下各由其道而無有昏亂，則臣之忠者亦其常分，不知其為忠也。商紂不君，姦回羣聚，而後知有三代之忠臣。
絕仁棄義，民復孝慈3，絕聖棄智，民利百倍，絕巧棄利，盜賊\無有。
絕謂絕而不為。棄謂棄而不用。聖智，智慧也。巧利，大偽也。導民以巧，誘民以利，以工商之術率其民，如管仲治齊，衛鞅治秦是也。上文言世變之降以見趨末之由，此言治化之復以示反本之漸。絕棄帝者仁義以反于皇之大道，則民復其初，子孝於父，父慈於子，如淳古之時矣。絕棄王者聖智以反于帝之仁義，則民利其利，比於王之時相去百倍矣。絕棄霸者巧利以反于王之聖智，則雖未及帝之時，而思慮深遠，政教脩明，亦無有為盜賊\者矣。
此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱朴，少私寡欲。
三者，仁義聖智巧利也。屬與莊子屬其性乎仁義之屬同，猶云附著也。皇之大道實有餘，文不足自皇而降漸漸趨文。帝者以皇之治為文不足，於是降大道一等而附著於仁義。王者以帝之治為文不足，於是降仁義一等而附著於聖智。伯者以王之治為文不足，於是降聖智一等而附著於巧利。三者之治各令有所附著者，以文不足故爾，而豈知大道之民，外之相示以素，內之自守以樸。素者，未染色之絲也。樸者，未斲器之木也。質而已矣，奚以文為？惟其質而不文，是以民雖有身而似無身，其有私焉者少矣；民雖有心而似無心，其有欲焉者寡矣。
絕學無憂。
為學日益，必事事而為之，有一不能不知，則以為憂矣。惟絕之而不為，則無憂也。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
以下言為學則有憂之事。唯阿皆應聲，唯正順，阿邪諂。幾何言甚不相遠也。何若言何如其相遠也。學應對者，唯與阿其初相去本不遠，而唯則為善，阿則為惡，其究相去迺甚遠，故學唯者惟恐其或流於阿，此舉可憂之一事而言也。
人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。
荒猶廣也。央猶盡也。畏阿之為惡則不敢阿矣，然此特一事爾，凡人之所畏而不敢為者，皆不可以不畏，其事甚多，而未易窮盡，此為學者之所以多憂也。
眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊然其未兆，如嬰兒之未孩。
熙熙，和樂貌。泊，靜也。兆如龜兆之微拆。眾人之為學者，徇外以為悅，如享太牢而食，可悅口者甚美，如登春臺而觀，可悅目者甚備。我則泊然而靜，情欲未開，無端倪可見，如嬰兒未能孩笑之時，一不知外物之為樂也。
乘乘兮，若無所歸。
乘乘謂寄寓於物。若無所歸謂不住著於物。
眾人皆有餘，我獨若遺。
遺，失也。眾人喜其所得之多，我則一無所得而慊然若有失也。
我愚人之心也哉，沌沌兮。
沌如渾沌之沌一，冥昧無所分別也，作平聲，讀亦與莊子愚芚之芚同，謂無知也。○沌杜本切。
俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。
昭昭，已明。察察，尤明。昏昏，已不明。悶悶，尤不明。俗人皆以有知為智，我獨無知而愚也。
漂兮其若海，飂兮若無所止。
如漂浮於海中，任其所適而不知其所定向；如飂飂之長風，隨其所起而不知其所止息。
眾人皆有以，我獨頑似鄙。
眾人皆有以者，有以知其所定所止也。頑謂面頑如麻痺不知痛痒者。鄙謂鄙人。我獨頑然無知，有似遠鄙之愚民也。凡民居於國邑繁庶之地者多知，居於遠鄙僻陋之地者無知也。
我獨異於人，而貴食母。
此一句總結上文八節。自人之所畏至我獨若遺四節，言人之為學者務多能，而我獨一無所能。自我愚人之心至我獨頑祖鄙四節，官人之為學者務多知，而我獨一無所知。此我之所以獨異於人，而我之所貴者，則大道之玄德也。玄德者，萬物資之以養，所謂萬物之母也，故曰食母。食母二字見《禮記?內則篇》，即乳母也。司馬氏曰：乳哺元和。○食音嗣。
1守之咎：『咎』疑衍。
2無狀之狀：原本脫『之狀』，据粵雅本補。
3絕仁棄義，民復孝慈：粵雅本及通行本此句在『絕聖棄智，民利百倍』後。