八卦變六十四卦第四
四營成《易》，十有八變而成卦，八卦而缺小成。引而伸之，以成六十四卦。三才之道，萬物之源，陰陽之數，鬼神之奧，不能逃其情狀矣。然八八之變，概舉則文繁，是故標《乾》為首，以例餘卦。《乾》為天，天風《垢》，天山《逐》，天地《否》，風地《觀》，山地《剝》，火地《晉》，火天《大有》，玆七卦，由《乾》而出也。《易》日：游魂為變。凡變之第七，游魂也；第八，歸魂也。言歸魂者，歸始生卦之體也。餘皆倣此。
辨陰陽卦第五
乾天也，故稱乎父。巽、離、兌三女，由乾而索也。坤地也，故稱乎母。震、坎、艮三男，自坤而生也。陽卦多陰，陽一君而二民，震、坎、艮陽卦也。陰卦多陽，陰二君而一民，巽、離、兌陰卦也。陽一畫為君，二畫為民，其理順，故日君子之道也。陰二畫為君，一畫為民，其理逆，故日小人之道也。
復見天地之心第六
論上按玄犧龍圖亥上見六，乃十月老陰之位也。陰黑至此方極。六者，陰數也。且乾、坤為陰陽造化之主，七日來復，不離乾、坤二卦之體。乾之陽，九也；坤之陰，六也。自建子一陽生至巳，統屬於乾也。自建午一陰生至亥，統屬於坤也。子午相去，隔亥上之六，則六日也。六乃老陰之數，至于少陽來復，則七日之象明矣。然則一陰一陽之謂道，十月陰黑雖極，陽黑亦居其下，故荔挺出。四月純陽用事，陰黑亦伏其下，故靡草死。穎達云：十月亥位三十日。聖人不欲言一月來復，但舉一卦配定六日七分者，非也。何以明之？且《既濟》六二云：婦喪其第，勿逐，七日得。解微云：七日變五成《復》，所以寄言七日也。又陸子云：凡陰惕往復，常在七日，以此質之，義可見矣。若夫建子之月，天輪左動，地軸右轉，一黑交感，生於萬物。明年冬至，各反其本。本者，心也。以二黑言之，則是陽進而陰退也。夏至陽黑復於巳，冬至陰黑復於亥，故謂之反本。
論下
《易》日：雷在地中，動息也；復見天地心，反本也。天地養萬物以靜為心，不為而物自為，不生而物自生，寂然不動，此乾、坤之心也。然則《易》者，易也，剛柔相易，運\行而不始也。陽為之主焉。陰進則陽臧，陽復則陰剝；晝復則夜往，夜至則晝復，無時而不易也。聖人以是觀其變化也，生殺也；往而復之，復之無差焉。故或謂陽復為天地之心者也。然天地之心與物而見也，將求之而不可得也。子日：天下何思何慮？天下殊塗而同歸，一致而百慮。聖人之無心與天地一者也，以物為之心也。何已心之往
哉？故有以求之不至矣，元以求之亦不至矣。是以大聖人元而有之，行乎其中矣。
卦終未濟第七
《易》分上下二篇。按《乾鑿度》孔子日：陽三陰四，位之正也。故八八之卦，析為上下，象陰陽也。陽純而奇，故上篇三＋。陰不純而雜，故下篇三＋四。上經首之以《乾》、《坤》，造化之本，萬彙之宗也。繫之以《坎》、《離》，日月之象，麗天出地，而能終始萬物也。下經先之以《咸》、《恆》，男女之始，夫婦之道，能奉承宗廟為天地主也。終之以《既濟、《未濟》，顯盛衰之戒，正君臣之義，明乎辨慎而全王道也。是以《既濟》九三、九五失上下之節，戒小人之勿用也；《未濟》九四、六五得君臣之道，有君子之光者也。大哉，聖人之教也。既《濟》則思《未濟》之患，在《未濟》則明慎居安以俟乎時，所以《未濟》之始，承《既濟》之終；《既濟》之終，已濡其首人未濟》之始，尾必濡矣。首尾相霑，終始迭變，循環不息，與二儀並。噫，《既濟》而盈，可元懼乎？
九四：震用伐鬼方，三年有賞于大國。陸子曰：三年者，陽開之數也。夫《易》之道，以年統月，以歲統日，以月統旬，以日統時，故凡言日者以一冊當一時，言年者以一冊當一月，故三日、三年皆九之一冊也。七日者，一、九、二、六之冊；旬與十年者，九、六、七、八之冊也。月有朔虛，歲有閏盈，故言月者合七、八之冊而半之，以象一朔之旬；言歲舉九、六之爻而全之，以象一閏之日。三旬為一朔，八月之旬，當極陰之冊，二十有四。三歲為一閏，一閏之日，當二篇之爻三百八十有四，故三百六十冊，當期之日，虛分包矣。三百八十四爻，當閏之日，盈分萃矣。此乃聖人之微，非迂而辨之、曲而暢之也。不然，何陰陽奇耦自然與天地潛契哉？