執大象章第三十五
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂於餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
傳曰：道之在天下，猶川谷之與江海，萬物歸焉而不知主，是無形也。無形也者，大象也，則孰將保我而不往哉？故曰執大象，天下往。失道而天下往，則去之而已，則其往也，不能無害，執道而天下往，則雖相忘於道衍，而未嘗相離也，故往而不害，安平泰。平者安之至，而泰者平之至。有樂之可樂，有餌之可嗜，則止者過客而已矣。道之出言，淡乎其元味，則非餌之可嗜；視之不足見，聽之不足聞，則非樂之可樂。若然者用之，豈可既乎？過客止，則為之蘧廬而已，非可久者也。用之不可既，則百姓日用而不知，而安平泰之所自出也，豈特過客止而已哉？
將欲歡之章第三十六
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛彊，魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
傳曰：將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。天之道，物之理，人之事，其勢未嘗不如此者也。於張知歙，於強知弱，於興知廢，於與知奪，非知幾者，孰能與於此哉？故曰是謂微明。然則能歙之、張之、弱之、強之、廢之、興之、奪之、與之者，無形而柔弱者也。為其所歙、所張、所弱、所強、所廢、所興、所奪、所與者，有形而剛強者也。則柔弱之勝剛強也明矣。人之不可以離柔弱，猶魚之不可以脫於淵，魚脫於一淵則獲，人離於柔弱則死之徒而已矣。天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無問。馳騁天下之至堅而入於無問，則器之利者也。操利器以馭天下國家，則其所以圖回運\動者，常在於無形之際，安可使知其所自來哉？故曰國之利器，不可以示人。
道常元為章第三十七
道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
傳曰：萬物皆有名也，而道常無名，則有名者，莫不為之賓，故言萬物將自賓，則以無名言之。雖然，此知無為而已，無為而無不為，則未嘗有夫無為也，故萬物將自化。自化則我與萬物莫非道也，孰知萬物之賓與其所以賓哉？故方其自賓也，始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止者，復於無名之樸而已。方其自化也，化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，而元名之樸亦將不欲也。無名之樸亦將不欲，則豈特無為而已，而亦未始有夫無為者也。天下之動，正夫一者也。侯王守道以至於此，則可謂不欲以靜矣，天下其有不自正者乎？夫老君真人也，宜不弊弊然以天下萬物為事，而於侯王之間如此其牌諄，何也？道以修之身為真，而以修之天下為普，使王侯者知而守之，則修之天下，不亦普乎？夫不音其道而欲與天下同之，仁也，欲同之天下而先之侯王，義也。而學者顧見其言有絕棄弁義，則曰老君槌提吾仁義而小之也，吾所不取。嗚呼，彼不見其所以絕棄之意，宜其不取焉耳。
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
傳曰：道之可道，非常道，則庸有得而有之者乎？上德者，以無得為得，唯其無得，乃所以得也，故曰上德不德，是以有德。下德者，以不失之為得者也，唯其不失，故雖得而非德，故曰下德不失德，是以無德。上德無為，非故無為也，率德之自然而實無以為也。下德不知出此而為之，故不能不有以為也。夫德無以為足矣，而且有仁焉，則是為之也。然上仁者之於仁，無所事化而仁者也，是為之而無以為也。仁則不可獨者也，必有義焉，雖上義不得不為者也，是為之而有以為也。仁者施之而已，義則擇所施之宜者也，未責所報也。禮則施報矣，來而不往非禮，往而不來亦非禮，施報之義也。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之，以其往而不來，雖不以禮繼之，猶不為非禮以禮之，理固如是也。上仁、上義、上禮猶如此，則其下者不論而見矣。由是觀之，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，豈虛盲哉？禮之相責望者如彼，則忠信自此薄，亂爭自此起，而智謀\之所以用也，是禮雖所以治亂，適所以首亂也。前識雖所以用智，乃所以始愚也。夫何故？人之治常生於厚，厚則其性，薄則其偽，去性而作偽，未有不亂者也。人之自知，常在於明，明則其實，智則其華，離實而務華，則未有不愚者也。是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故忘仁義，絕禮學，遺智慧，而志於道德之大全，是之謂去彼取此。
昔之得一章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞而貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其以賤為本邪？非乎？故致數譽無譽，不欲球球如玉，珞珞如石。
傳曰：道一而已，而得之則得之者與道為二，非一也。唯其得之而無得，故謂之得一也。昔之得一者，莫不然也。仰之而天也，得一以清，故覆焉而不傾。俯之而地也，得一以寧，故載焉而不陷。神無形而至寂者也，以得一，故妙乎有生而靈。谷有形而至虛者也，以得一，故應乎所感而盈。其衆\為之物，以得一，故生而無極。其尊為王侯，以得一，故能制天下之動而貞。夫一則一之不可不政也如此，故一者天之所以清，地之所以寧，寂之所以靈，虛之所以盈，萬物之所以生，而侯王之所以為天下貞者也。使天無以清則裂，地無以寧則發，神無以靈則歇，谷無以盈則竭，萬物無以生則滅，而侯王也，無以為貞而唯貴高之，知其得不蹶邪？故貴以賤為本，則未有貴者，乃貴之所自而立也。高以下為基，則未有高者，乃高之所自而起也。然則貴而無其貴，高而無其高，乃侯王之所以為天下貞而不蹶者邪？是以孤寡不穀，人之所惡而賤也，而貴高以為稱者，以其所本為在此也。故致數而極之，以至於一，則貴不異乎賤，而卑不離乎高，而譽出於無譽矣。譽無譽則毀無毀矣，譽無譽則不可得而貴，毀無毀則不可得而賤。玉可責故綠之，石可賤故落之，不欲綠綠如玉，落落如石，不可得而貴賤之謂也。
反者道之動章第四十
反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。
傳曰：道之周行萬物，非不逝也，而其動常在於反，所謂樞始得其環中，以應無窮者是也。運\動乎天地，非不強也，而其用常在於弱，所謂天下之至柔馳騁天下之至堅，無有入於無間者是也。故天下之物生於有，有生於無，唯有為能生天下之物，而無又能生天下之有，則道之動在於反，而其用在於弱可知已。然則欲反而弱者無他，致一以極乎無而已矣。
上士聞道章第四十一
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
傳曰：孔子曰：朝聞道，夕死可矣。則聞道者死生固不足以累其心，豈苟知之而已哉？上士聞道，真聞之者也，真聞之則無所復疑，特動而行之而已矣。夫道亦何以動行為哉？日觀諸心以契其所聞，則勤行之謂也。中士聞道，聞之而未審焉者也，故若存若亡。若存若亡，則不能勤行之，一出焉，一入焉而已矣。下士聞道，聞之而不信者也，故大笑之。所以大笑者，以情求之而不得故也。使道而可以情求，則彼不笑之矣，故曰不笑不足以為道。若古之建言者有之，凡皆不可以情求之謂也。冥冥之中獨見曉焉，無聲之中獨聞和焉，是之謂明道若昧。和之以是非，而休乎天均，則無物不然，無物不可，是之謂夷道若類。為道者日損，損之又損之，以至於無為，是之謂進道若退。上德者，無為而無以為者也，然其應如響，斯不亦若谷乎？大白者，滌除玄覽而無疵者也，然受天下之垢，斯不亦若辱乎？廣德者，廓乎其無不容也，而未嘗自見自是，自矜自伐也，斯不亦若不足乎？善建者不拔，而建之以常無有，非確然有見者也，故曰建德若偷。體性抱神，以遊世俗之問而非所驚也，故曰質真若渝。大方體之，無南無北，奭然四解，淪於不測，無東無西，始於玄冥，反於大通，此大方之無隅也。大成若缺，然日計之而不足，歲計之而有餘，此大器之晚成也。大音者，聽之不可聞，故希聲。大象者，視之不可見，故無形。凡此者，皆道也。然謂之明而若昧，謂之夷而若類，謂之進而若退，以至音而希聲，象而無形，名與實常若相反，故以道隱於無名，而以名名之則常若相反者也。唯道為能如此，故既以為人己愈有，既以與人己愈多，而生之畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之，莫非道也，故曰夫唯道，善，貸且成。
道生一章第四十二
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖炁以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，益之而損。人之所教，亦我義教之。強梁者，不得其死。吾將以為教父。
傳曰：道之在天下，莫與之偶者，莫與之偶則一而已矣，故曰道生一。既謂之一，則謂之者與所謂為二，故曰一生二。有一有二，則有三矣，故曰二生三。故唯無名則已，苟謂之一，則其適遂至於三，三立而萬物生矣，故曰三生萬物。凡幽而不測者，陰也。明而可見者，陽也。有生者，莫不背於幽而不測之陰，而向於明而可見之陽，故曰萬物負陰而抱陽。負則背之，抱則向之也。雖然，必有沖炁以為之和，蓋陰與陽二也，沖炁一也，萬物不得一，無以生故也。故人之所欲者，軒冕富貴也，而其所惡者，孤、寡、不穀也。軒冕在身，非性命也，物之儻來寄也，而遂有之以為固，則向陽而不知反之甚者也。古之制名者，以其所惡而為王公之稱者，欲其貴而不忘賤，高而不志下，抱而知所負，向而知所反，以不失乎沖一之和而已，故物或損之而益，益之而損。滿招損，謙受增，時乃天道也。人之所教，亦我義教之，我之所教道也，教而不以我義者，則亦非道而已。蓋唯通於道者為得一，得一則無我，無我不爭。夫唯不爭，故天下莫能與之爭，反是死之徒而已。君子之教人，雖或不同，然至於反一而無我，教之所自而生也，故曰強梁者，不得其死，吾將以為教父。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
傳曰：天下之至柔，馳騁天下之至堅，觀於物則水是也。無有入於無間，觀於物則炁是也。水以其柔弱，故幾於道，然而不能無形者也，而猶攻堅強者莫之能先。炁以其無質，故合於神，然而不能無炁者也，猶能入於無間，而况以無形之至柔，太易之未見炁，於以馳騁天下之至堅，而入於無間，則孰不為之動，而亦何入而不自得哉？故曰吾是以知無為之有益也。而不言之教，無為之益，天下希及之，是亦不知反其宗而已矣。
名與身章第四十四
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
傳曰：列士之所徇者，名也，而至於殘生傷性，則不知身之親於名也，故曰名與身孰親。食夫之所徇者，貨也，而至於殘生傷性，則不知身之多於貨也，故曰身與貨孰多。所徇者冷，則世謂之君子。所徇者貨，則世謂之小人。君子小人之所徇雖或不同，而亡其所存則一也。然則得名與貨而亡其存，則不知亡之病於得也，故曰得與亡孰病。是故愛名欲以貴其身也，以甚愛之，故並其良貴而失之，是大費也。蓄貨欲以富其身也，以多藏之，故并其至富而害之，是厚亡也。夫唯有德者知至貴之在己，而無待於名也，故知足而不辱；知至富之在己，而無待於貨也，故知止而不殆。不辱不貽，則可以長久矣。