持而盈之章第九
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。
傳曰：持所以防溢，而盈之則重溢也，如欲勿溢，則如勿盈，故曰持而盈之，不如其已。揣所以慮失，而銳之則重失也，如欲勿失，則如勿銳，故曰揣而銳之，不可長保。滿而不溢，所以長守富也；持而盈之，則金玉滿堂，莫之能守矣。高而不危，所以長守貴也，揣而銳之，則富貴而驕，自遺其答矣。然則何以免此息哉？法天之道而已矣。蓋功成、名遂、身退，天之道，此所以無私而成其私也。封人之告堯曰退己，其法天之道之謂乎？
載營魄章第十
載營魄抱一，能无離乎？專炁致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能无為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德？
傳曰：夫人之有其身久矣，而欲退之以體天之道，而不為功名之所累者，豈不難哉？然亦有道矣。人生始化曰魄，魄與精為一，則寂然而已。既生魄，陽曰魂，魂與神往來，而魄旁精出入，則魄隙而不營一，離而不抱矣。載者，終而復始之謂也。營者，環而无隙之謂也。雖已為人矣，而載營魄抱一，湛然無為，如其生之始化，則能无離矣。能无離，則專熙而不分，致柔而无忤，而能如嬰兄矣。能如嬰兒，則滌除悔吝，玄覽觀妙，凡動之微，我必知之而能无疵矣。所以養中者如此，則雖愛民治國，不以事累其心而能无為矣。內之滌除玄覽而無疵，外之愛民治國而无為，則天門開闔，常在於我而能為雌矣。不將不迎，應而不藏，則明白四達而能无知矣。道至於无知，則真知也，是其所以人貌而天也，夫何功名之累哉？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰者，乃其所以為天也。玄德无他，天德之謂也。
三十輻共一轂章第十一
三十輻共一轂，當其无，有車之用；埏埴以為器，當其无，有器之用；鑿戶牖以為室，當其无，有室之用。故有之以為利，无之以為用。
傳曰：三十輻共一轂，當其无，有車
之用，車吾所乘也。埏填以為器，當
其无，有器之用，器吾所用也。鑿戶牖以為室，當其无，有室之用，室吾所居也。乘則觀乎車，用則觀乎器，居則觀乎室，其用未嘗不在，於无其則不遠矣。至於身，則不知吾之所以用者，何耶？故有之以為利，无之以為用。有有之為利，而无无之為用，則所謂利者，亦廢而不用矣。有无之為用，而元有之為利，則所謂用者，亦害而不利矣。是故聖人入而未嘗有物也，所以為无之之用；出而未嘗无物也，所以為有之之利。故曰：精義入神以致用也，利用安身以崇德也。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
傳曰：目之所以為目者，色色而非色也，屬乎五色，則失其所以為目，而無異乎盲矣。耳之所以為耳者，聲聲而非聲也，屬乎五音，則失其所以為耳，而无異乎聾矣。口之所以為口者，味味而非味也，屬乎五味，則失其所以為口，而无異乎爽矣。萬物無足以撓之者，心之所以靜而聖也，逐乎外則罔念而發狂矣，事莫不然，而馳騁田獵為尤甚。知足不辱，知止不殆，行所以全也，求乎外則辱殆而行妨矣，物莫不然，而難得之貨為尤甚。腹无知者也，目有見者也，是以聖人為腹不為目，故去彼有見有欲之追求，而取此无知无欲之虛靜也。
寵辱章第十三
寵辱若驚，貴大患若身。何為寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
傳曰：寵者，畜於人者也，下道也，寵而有其寵，則辱矣。吾之所以有辱者，以吾有驚，未得之則驚得之，既得則驚失之，若吾無驚，吾有何辱？則寵之有辱者，亦若是而已。貴者，畜人者也，上道也，貴而有其貴，則有患矣。吾之所以有大患者，為吾有身，故吉亦我所息，凶亦我所患，若吾無身，吾有何息？則貴之有大患者，亦若是而已。言身則知驚之為心，言驚則知身之為累也。無心則無驚，無驚則無辱，無身則無累，無累則無患矣。昔者舜以匹夫而友天子，則可謂寵矣，而若固有之，則何辱之有哉？巍巍乎有天下，可謂貴矣，而不與有焉，則何大息之有哉？故貴以身為天下，若可寄天下。寵而招辱，則賤其身矣，非可以寄天下者也。愛以身為天下，若可託天下。貴而罹患，則危其身矣，非可以託天下者也。若夫寵而不有其寵，貴而不有其貴，如舜者，乃真可以寄託天下者也。
視之不見章第十四
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
傳曰：視者，无有也，故視之不見。雖不見也，然能玄能黃，不可名之以无色也，曰夷而已。聽者，无有也，故聽之不聞。雖不聞也，然能官能商，不可名之以无聲也，曰希而已。搏者，无有也，故搏之不得。雖不得也，然能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能倞，能浮能况，能出能沒，能甘能苦，能羶能香，不可名之以無形也，曰微而已。几物求之而不得者，或可以致詰而得之，此三者終不可致詰者也。不可以致詰，則環聰明，離形去智，而吾得之矣，則視也、聽也、搏也混而為一矣。視以目，聽以耳，搏以心，混而為一則耳如目，目如耳，心如耳目矣。夫失道者，上見光而下為土，吾得之也，其上非光也，故不皦，其下非土也，故不昧。繩繩兮調直而有信，雖有信也，而不可名，故復歸於无物而已。雖无物也，是謂无狀之狀、无物之象，而未嘗无物也。是謂惚恍則不皦，不皦則疑於无物也，而非无物也。恍則不昧，不昧則疑於有物也，而非有物也。其始无前，故迎之而不見其首；其卒无尾，故隨之而不見其後。无前无後，則不古不今矣。雖不古不今，而未嘗无古今也，則長於上古而不為老者，吾得之以曰用矣，故曰執古之道，以御今之有。所謂古者，非異於今也，以知古之所自始也。所謂今者，非異於古也，以知今之所從來也。誠\知古之所自始，則知今之所從來矣。始无所自，來无所從，所謂无端之紀也。无端之紀者，道紀也。道不可執也，得此則可以執之以為德矣，執德之謂紀。
古之善為士章第十五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
傳曰：古之善為士者，將以成聖而
盡神也。則其為士也，雖未至乎聖神，所以成聖而盡神者，其聞之固已全盡矣。微妙玄通，深不可識，乃所以成聖而盡神也。微而後妙，妙而後玄，玄而後通，則深不可識矣。夫惟不可識，則其形容安得以擬議哉？強為之容而已。豫若冬涉川，迫而後動，不得已而後起也。猶若畏四鄰，閑邪存其誠\，非物持之，則其心不出也。儼若客，不為主也。涣若冰將釋，方且終之以心凝形釋，骨肉俱融也。敦兮其若樸，復其初也。曠兮其若谷，應而不藏也。渾兮其若濁，無是非彼我之辮也。人皆昭昭也，孰能濁以靜之徐清者乎？徐清則無所不照矣。人皆取先也，孰能安以動之徐生者乎？徐生則無所不出矣。蓋欲靜則平炁，欲神則順心。有為也而欲當，則綠於不得已。平炁也，順心也，乃所以徐清也，綠於不得已，乃所以徐生也，此士之所以能成聖而盡神也。道之體沖，沖也者，陰陽之和而盈虛之守。而保此道者不欲盈，則虛而已。然不曰虛，而每曰不盈者，恐人之累於虛也。累於虛則不虛矣，故曰或不盈，不欲盈而已。天下之物，有新則有敝，有敝則有壞，則能不敝者鮮矣。夫唯不盈，則新敝成壞無所容心，是以雖敝不敝則不壞，不敝不壞則不新不成矣。
致虛極章第十六
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
傳曰：保此道者不欲盈，政虛而不極，守靜而不篤，則非不盈之至也。衆\人之於萬物也，息而後見其復，衰而後見其歸根。而我以虛靜之至，故見萬物之所以作與其所以芸芸，在我而不在彼。其所以作者，乃其所以復也。方其所以芸芸者，乃其所以歸根也。故以其並作而觀其復，則方其芸芸而各復歸其根也。然則所謂虛者，非虛之而虛也，直莫之盈，故虛也。所謂靜者，非靜之而靜也，夫物芸芸，各歸其根而不知，而莫足以撓心，故靜也，故歸根曰靜。命者，吾之所受以生者也。夫惟靜，則復其所以生，而能命物矣，故靜曰復命。道至於能命物，則常而不去矣，故復命曰常。自常觀之，則吉凶悔吝，常見乎動之微，明孰加焉？故知常曰明。不知常者反此，則所作不免妄而已。能知常而體之，則萬物與我為一矣，故知常容。萬物與我為一，則不內其身而私矣，故容乃公。萬物與我為一，而無私焉大也，大則聖，內聖外王，故公乃王。聖然後至於神，故王乃天。天則神矣，道者所以成聖而盡神也，故天乃道。為道而至於常，則盡矣，故道乃久，投身不殆。久而至於段身不殆者，常之謂已。
太上章第十七
太上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之侮之。信不足，有不信，猶其貴言。功成事遂，百姓謂我自然。
傳曰：執大象，天下往，由天下方且釋我而忘之，其迹孰得而見哉？故下知有之而已。下知有之者，无以尚之，故謂之太上。則親之譽之者其次，畏之侮之又其次可知已。何以論之？今夫父子愛欽，不言而喻，至賓主之際，朋友之交，欲致其欽之之意，必有以文之而後喻。何則？信之足與不足而已。則親之譽之，已出於信之不足而有不信，况於畏之侮之乎？然則欲使信至不足而有不信者，宜如何哉？猶其貴言，以復乎道而已。貴言者，行不言之教而已。行不言之教，則處無為之事可知也。至夫功成事遂，百姓謂我自然，而莫知為之者，則孰得而親譽之哉？