持而盈之章第九
持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功成、名遂、身退,天之道。
傳曰:持所以防溢,而盈之則重溢也,如欲勿溢,則如勿盈,故曰持而盈之,不如其已。揣所以慮失,而銳之則重失也,如欲勿失,則如勿銳,故曰揣而銳之,不可長保。滿而不溢,所以長守富也;持而盈之,則金玉滿堂,莫之能守矣。高而不危,所以長守貴也,揣而銳之,則富貴而驕,自遺其答矣。然則何以免此息哉?法天之道而已矣。蓋功成、名遂、身退,天之道,此所以無私而成其私也。封人之告堯曰退己,其法天之道之謂乎?
載營魄章第十
載營魄抱一,能无離乎?專炁致柔,能如嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛民治國,能无為乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無知乎?生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德?
傳曰:夫人之有其身久矣,而欲退之以體天之道,而不為功名之所累者,豈不難哉?然亦有道矣。人生始化曰魄,魄與精為一,則寂然而已。既生魄,陽曰魂,魂與神往來,而魄旁精出入,則魄隙而不營一,離而不抱矣。載者,終而復始之謂也。營者,環而无隙之謂也。雖已為人矣,而載營魄抱一,湛然無為,如其生之始化,則能无離矣。能无離,則專熙而不分,致柔而无忤,而能如嬰兄矣。能如嬰兒,則滌除悔吝,玄覽觀妙,凡動之微,我必知之而能无疵矣。所以養中者如此,則雖愛民治國,不以事累其心而能无為矣。內之滌除玄覽而無疵,外之愛民治國而无為,則天門開闔,常在於我而能為雌矣。不將不迎,應而不藏,則明白四達而能无知矣。道至於无知,則真知也,是其所以人貌而天也,夫何功名之累哉?生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰者,乃其所以為天也。玄德无他,天德之謂也。
三十輻共一轂章第十一
三十輻共一轂,當其无,有車之用;埏埴以為器,當其无,有器之用;鑿戶牖以為室,當其无,有室之用。故有之以為利,无之以為用。
傳曰:三十輻共一轂,當其无,有車
之用,車吾所乘也。埏填以為器,當
其无,有器之用,器吾所用也。鑿戶牖以為室,當其无,有室之用,室吾所居也。乘則觀乎車,用則觀乎器,居則觀乎室,其用未嘗不在,於无其則不遠矣。至於身,則不知吾之所以用者,何耶?故有之以為利,无之以為用。有有之為利,而无无之為用,則所謂利者,亦廢而不用矣。有无之為用,而元有之為利,則所謂用者,亦害而不利矣。是故聖人入而未嘗有物也,所以為无之之用;出而未嘗无物也,所以為有之之利。故曰:精義入神以致用也,利用安身以崇德也。
五色章第十二
五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁田獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。
傳曰:目之所以為目者,色色而非色也,屬乎五色,則失其所以為目,而無異乎盲矣。耳之所以為耳者,聲聲而非聲也,屬乎五音,則失其所以為耳,而无異乎聾矣。口之所以為口者,味味而非味也,屬乎五味,則失其所以為口,而无異乎爽矣。萬物無足以撓之者,心之所以靜而聖也,逐乎外則罔念而發狂矣,事莫不然,而馳騁田獵為尤甚。知足不辱,知止不殆,行所以全也,求乎外則辱殆而行妨矣,物莫不然,而難得之貨為尤甚。腹无知者也,目有見者也,是以聖人為腹不為目,故去彼有見有欲之追求,而取此无知无欲之虛靜也。
寵辱章第十三
寵辱若驚,貴大患若身。何為寵辱?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可託天下。
傳曰:寵者,畜於人者也,下道也,寵而有其寵,則辱矣。吾之所以有辱者,以吾有驚,未得之則驚得之,既得則驚失之,若吾無驚,吾有何辱?則寵之有辱者,亦若是而已。貴者,畜人者也,上道也,貴而有其貴,則有患矣。吾之所以有大患者,為吾有身,故吉亦我所息,凶亦我所患,若吾無身,吾有何息?則貴之有大患者,亦若是而已。言身則知驚之為心,言驚則知身之為累也。無心則無驚,無驚則無辱,無身則無累,無累則無患矣。昔者舜以匹夫而友天子,則可謂寵矣,而若固有之,則何辱之有哉?巍巍乎有天下,可謂貴矣,而不與有焉,則何大息之有哉?故貴以身為天下,若可寄天下。寵而招辱,則賤其身矣,非可以寄天下者也。愛以身為天下,若可託天下。貴而罹患,則危其身矣,非可以託天下者也。若夫寵而不有其寵,貴而不有其貴,如舜者,乃真可以寄託天下者也。
視之不見章第十四
視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者,不可致詰,故混而為一。其上不皦,其下不昧。繩繩兮不可名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。
傳曰:視者,无有也,故視之不見。雖不見也,然能玄能黃,不可名之以无色也,曰夷而已。聽者,无有也,故聽之不聞。雖不聞也,然能官能商,不可名之以无聲也,曰希而已。搏者,无有也,故搏之不得。雖不得也,然能陰能陽,能柔能剛,能短能長,能圓能方,能生能死,能暑能倞,能浮能况,能出能沒,能甘能苦,能羶能香,不可名之以無形也,曰微而已。几物求之而不得者,或可以致詰而得之,此三者終不可致詰者也。不可以致詰,則環聰明,離形去智,而吾得之矣,則視也、聽也、搏也混而為一矣。視以目,聽以耳,搏以心,混而為一則耳如目,目如耳,心如耳目矣。夫失道者,上見光而下為土,吾得之也,其上非光也,故不皦,其下非土也,故不昧。繩繩兮調直而有信,雖有信也,而不可名,故復歸於无物而已。雖无物也,是謂无狀之狀、无物之象,而未嘗无物也。是謂惚恍則不皦,不皦則疑於无物也,而非无物也。恍則不昧,不昧則疑於有物也,而非有物也。其始无前,故迎之而不見其首;其卒无尾,故隨之而不見其後。无前无後,則不古不今矣。雖不古不今,而未嘗无古今也,則長於上古而不為老者,吾得之以曰用矣,故曰執古之道,以御今之有。所謂古者,非異於今也,以知古之所自始也。所謂今者,非異於古也,以知今之所從來也。誠\知古之所自始,則知今之所從來矣。始无所自,來无所從,所謂无端之紀也。无端之紀者,道紀也。道不可執也,得此則可以執之以為德矣,執德之謂紀。
古之善為士章第十五
古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容:豫若冬涉川,猶若畏四鄰,儼若客,渙若冰將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清?孰能安以動之徐生?保此道者,不欲盈。夫惟不盈,故能敝不新成。
傳曰:古之善為士者,將以成聖而
盡神也。則其為士也,雖未至乎聖神,所以成聖而盡神者,其聞之固已全盡矣。微妙玄通,深不可識,乃所以成聖而盡神也。微而後妙,妙而後玄,玄而後通,則深不可識矣。夫惟不可識,則其形容安得以擬議哉?強為之容而已。豫若冬涉川,迫而後動,不得已而後起也。猶若畏四鄰,閑邪存其誠\,非物持之,則其心不出也。儼若客,不為主也。涣若冰將釋,方且終之以心凝形釋,骨肉俱融也。敦兮其若樸,復其初也。曠兮其若谷,應而不藏也。渾兮其若濁,無是非彼我之辮也。人皆昭昭也,孰能濁以靜之徐清者乎?徐清則無所不照矣。人皆取先也,孰能安以動之徐生者乎?徐生則無所不出矣。蓋欲靜則平炁,欲神則順心。有為也而欲當,則綠於不得已。平炁也,順心也,乃所以徐清也,綠於不得已,乃所以徐生也,此士之所以能成聖而盡神也。道之體沖,沖也者,陰陽之和而盈虛之守。而保此道者不欲盈,則虛而已。然不曰虛,而每曰不盈者,恐人之累於虛也。累於虛則不虛矣,故曰或不盈,不欲盈而已。天下之物,有新則有敝,有敝則有壞,則能不敝者鮮矣。夫唯不盈,則新敝成壞無所容心,是以雖敝不敝則不壞,不敝不壞則不新不成矣。
致虛極章第十六
致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀其復。夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,靜曰復命。復命曰常,知常曰明。不知常,妄作,凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。
傳曰:保此道者不欲盈,政虛而不極,守靜而不篤,則非不盈之至也。衆\人之於萬物也,息而後見其復,衰而後見其歸根。而我以虛靜之至,故見萬物之所以作與其所以芸芸,在我而不在彼。其所以作者,乃其所以復也。方其所以芸芸者,乃其所以歸根也。故以其並作而觀其復,則方其芸芸而各復歸其根也。然則所謂虛者,非虛之而虛也,直莫之盈,故虛也。所謂靜者,非靜之而靜也,夫物芸芸,各歸其根而不知,而莫足以撓心,故靜也,故歸根曰靜。命者,吾之所受以生者也。夫惟靜,則復其所以生,而能命物矣,故靜曰復命。道至於能命物,則常而不去矣,故復命曰常。自常觀之,則吉凶悔吝,常見乎動之微,明孰加焉?故知常曰明。不知常者反此,則所作不免妄而已。能知常而體之,則萬物與我為一矣,故知常容。萬物與我為一,則不內其身而私矣,故容乃公。萬物與我為一,而無私焉大也,大則聖,內聖外王,故公乃王。聖然後至於神,故王乃天。天則神矣,道者所以成聖而盡神也,故天乃道。為道而至於常,則盡矣,故道乃久,投身不殆。久而至於段身不殆者,常之謂已。
太上章第十七
太上,下知有之;其次,親之譽之;其次,畏之侮之。信不足,有不信,猶其貴言。功成事遂,百姓謂我自然。
傳曰:執大象,天下往,由天下方且釋我而忘之,其迹孰得而見哉?故下知有之而已。下知有之者,无以尚之,故謂之太上。則親之譽之者其次,畏之侮之又其次可知已。何以論之?今夫父子愛欽,不言而喻,至賓主之際,朋友之交,欲致其欽之之意,必有以文之而後喻。何則?信之足與不足而已。則親之譽之,已出於信之不足而有不信,况於畏之侮之乎?然則欲使信至不足而有不信者,宜如何哉?猶其貴言,以復乎道而已。貴言者,行不言之教而已。行不言之教,則處無為之事可知也。至夫功成事遂,百姓謂我自然,而莫知為之者,則孰得而親譽之哉?