胖子走到长明灯前，从口袋中取出事先准备好的火折子，打燃后扔了进去。怪异的祭台在灯光的照耀显得更加的让人难以琢磨。祭台一般都是古老祭祀所用的东西，怎么会出现在这？更怪异的是祭台顶端悬挂着的那口棺椁。
什么木头能历经这么多年的岁月，不腐不烂？而且还是被数跟铁链掉挂在半空之中。真的是难以想象，如果不是亲眼所见，亲身经历。我绝对不会相信世界上会有这样怪异的墓葬。我也不想信，不过看着架势，这里面的东西绝对的是价值连城吧。废话这还用你说？我白了一眼胖子，走到祭台前面。心中更是百思不得其解，这墓室，和祭台这东西多会又扯到了一起？在看看着悬在空中的巨型棺椁，朱红色的棺椁之上，一龙一凤印刻其上，龙后百兽朝啸。凤旁万鸟齐鸣。夫妻合葬？？？？！！！！
看着像，透着股子龙凤呈祥的味道。老丁点了点头说道。如果真是这样的话那这棺椁中的岂不是……
呵呵，老丁打断我的话，在古代，龙者皇也。此乃意为真命天子，凤者国后也，此上一龙为皇，一凤为国后，即便是抛去先前所见到的那些，单见这棺椁局置，便可猜的到，棺椁之中这俩人的身份定然不可小窥。
但一想到这墓室的结构与布局，且不说棱空的悬棺，只看那悬棺下怪异的祭台。这些摆设完全颠覆了普通皇陵的结构与特点。
这里完全不像一座古墓，更像是一座古老的祭祀场！！！
听完老丁这席话，一联想到，先前遇见到的那大片的骨场，如果真是这样的话，那就真能解释的清楚了。祭祀在我国古代很是的兴盛。
祭祀是我国华夏，礼典的一部分，更是儒教礼仪中最重要的部分，礼有五经，莫重于祭，是以事神致福。祭祀对象分为三类：天神、地只、人鬼。
天神称祀，地祗称祭，宗庙称享。祭祀的法则详细记载于儒教圣经《周礼》、《礼记》中，并有《礼记正义》、《大学衍义补》等经书进行解释。古代中国“神不歆非类，民不祀非族”，祭祀有严格的等级界限。天神地只只能由天子祭祀。诸侯大夫可以祭祀山川。
士庶人则只能祭祀自己的祖先和灶神。清明节、寒食节、端午节、中元节、重阳节是祭祖日。祭祖也是汉人宣告自己为炎黄子孙最直接的方式。
在我国古代祭祀共分为四大类别，因此祭祀物品的种类也颇为繁多，其中有祭食、玉帛、活人祭祀、还有用血。
其中用活人祭祀和血来祭祀最无人道。
在我国远古以人做祭品祭献神灵，古书称“用人”，后世称“人祭”。人祭，不仅在原始宗教中有过，而且在往
活人祭祀后发展阶段的宗教中也有过，这是宗教史上最黑暗的一页。人祭起源于原始社会的部落战争。那时生产力水平低下，人的价值不能体现。
战争中的俘虏，女性可以供人玩弄，儿童可能被收养入族，而成年男子都被杀祭神灵。商代的人祭之风炽盛，其用人之多，手段之残，不仅有大量卜辞记述，而且有考古遗迹证明。人祭的形式有火烧、水溺、活埋、刺喉沥血和砍头，甚至于把人剁成肉，蒸为肉羹。
春秋时代的人祭现象虽不象商代那样触目惊心，残不忍睹，但也并不罕见。《左传？昭公十年》载：鲁国季平子“用人于亳社”，《昭公十一年》也记述“宋公使邾文公用？子于次雎之社”。
《史记？秦本纪》说秦穆公“将以晋君祠上帝”，《陈涉世家》也称：“为坛而盟，祭以尉首”。
人做为祭品的另一现象是为男神提供美女。当青铜时代的厮杀开始后，妇女由于体力上的缺欠，失去了母系氏族时期的尊位，渐次沦为男性的奴隶，其生产、生殖能力也被贬到次要地位。
相反，女性的美迎合男性统治者的需要被片面强调起来，面目姣好的**成为**的牺牲品。为了满足想象中的神灵贪恋女色的欲望，产生了以美女为祭品的习俗。不论杀死、活埋、淹死，都是以美色娱神的表现。名义上是让她们的灵魂去做神灵的妻妾，实际上是供神灵玩弄。
古籍载，秦灵公时曾经用公主妻河，而战国时魏国邺地“河伯娶亲”的闹剧更是有力的证明。
在人祭中还有以童男童女祭神灵的现象。以童年人体作祭品，一是由于童体肉嫩，二是基于神仙喜欢儿童，儿童天真无邪，纯洁无瑕，这正与仙家凌空御风、长生不老的追求相关联。血，是一种特殊的祭品。古人相信，血是有灵魂的，血能维持人或动物的生命，一旦失血，就意味着受伤甚至于死亡，好像血有一种神奇的力量。作祭品的血有人血，也有牲血。佤族有猎人头作祭品的习俗，猎头的血迹就有神秘的意义，猎头血掺以灰烬和谷种播进地里，认为这样能促进谷物的生长。锡伯族祭祀地神时，就把杀猪后的猪血洒在地里。一些彝族人祭地时，以鸡毛醮血沾在象征土地神的树枝上。先前遇到的那些白骨我想应该就是用来施展血祭的。那么多的白骨，要多少生命，真可谓是血色祭礼啊！！！在古《周礼》是这样描写祭祀的。大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地示之礼，以佐王建保邦国。以吉礼事邦国之鬼神示，以？祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星、辰，以？祀司中、司命、？师、雨师，以血祭祭社稷、五祀、五岳，以？沈祭山林川泽，以？辜祭四方百物。
以肆献？享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以？夏享先王，以尝秋享先王，以？冬享先王。以凶礼哀邦国之忧，以丧礼哀死亡，以荒礼哀凶札，以吊礼哀祸灾，以？礼哀围败，以恤礼哀寇乱。
以宾礼亲邦国，春见曰朝，夏见曰宗，秋见曰觐，冬见曰遇，时见曰会，殷见曰同，时聘曰问，殷？曰视。以军礼同邦国，大师之礼，用众也；大均之礼，恤众也；大田之礼，简众也；大役之礼，任众也；大封之礼，合众也。
以嘉礼亲万民，以饮食之礼，亲宗族兄弟；以婚冠之礼，亲成男女；以宾射之礼，亲故旧朋友；以飨燕之礼，亲四方之宾客；以？？之礼，亲兄弟之国；以贺庆之礼，亲异姓之国。
以九仪之命正邦国之位：壹命受职，再命受服，三命受位，四命受器，五命赐则，六命赐官，七命赐国，八命作牧，九命作伯。以玉作六瑞，以等邦国：王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧。以禽作六挚，以等诸臣：孤执皮帛，卿执羔，大夫执雁，士执雉，庶人执鹜，工商执鸡。
以玉作六器，以礼天地四方：以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。皆有牲币，各放其器之色。以天产作阴德，以中礼防之；以地产作阳德，以和乐防之。以礼乐合天地之化，百物之产，以事鬼神，以谐万民，以致百物。
凡祀大神、享大鬼、祭大示，帅执事而卜日，宿？涤濯，莅玉鬯，省牲镬，奉玉？，诏大号，治其大礼，诏相王之大礼。若王不与祭祀，则摄位。凡大祭祀，王后不与，则摄而荐豆笾彻。大宾客，则摄而载果。朝觐、会同，则为上相。
大丧亦如之。王哭诸侯亦如之。王命诸侯，则傧。国有大故，则旅上帝及四望。五大封，则先告后土，乃颁祀于邦国、都家、乡邑。小宗伯之职，掌建国之神位，右社稷，左宗庙。
兆五帝于四郊，四望、四类，亦如之。兆山川丘陵坟衍，各因其方。掌五礼之禁令，与其用等。辨庙祧之昭穆，掌三吉凶之五服、车旗、宫室之禁。掌三族之别，以辨亲疏。其正室皆谓之门子，掌其政令。毛六牲，辨其名物而颁之于五官，使共奉之；辨六赍之名物与其用，使六宫之人共奉之；辨六彝之名物，以待果将；辨六尊之名物，以待祭祀宾客。掌衣服、车旗、宫室之赏赐，常四时祭祀之序事与其礼。
若国大贞，则奉玉帛以诏号。大祭祀，省牲，？涤濯。祭之日，逆赍，省镬，告时于王，告备于王。凡祭祀、宾客，以时将瓒果，诏相祭祀之小礼。凡大礼，佐大宗伯，赐卿大夫士爵，则傧。小祭祀，掌事，如大宗伯之礼。大宾客，受其将币之礼赍。若大师，则帅有司而立军社，奉主车，若军将有事，则与祭有司将事于四望。若大甸，则帅有司而？兽于郊，遂颁禽。大灾，及执事祷祠于上下神示。王崩，大肆以？鬯？；及重衰拱大敛、小敛，帅异族而佐；县衰冠之式于路门之外；及执事？葬、献器，遂哭之；卜葬兆，甫？，
亦如之；既葬，诏相丧祭之礼；成葬而祭墓，为位。凡王之会同、军旅、甸役之祷祠，肄仪、为位、国有祸灾，则亦如之。凡天地之大灾，类社稷、宗庙，则为位。凡国之大礼，佐大宗伯。凡小礼，掌事，如大宗伯之仪。肆师之职，掌立国祀之礼，以佐大宗伯。立大祀，用玉帛、牲？；立次祀，用牲币；立小祀，用牲。以岁时序其祭礼，及其祈珥。大祭祀，展牺牲，系于牢，颁于职人。凡祭祀之卜日，宿为期，诏相其礼；？涤濯，亦如之。祭之日，表？盛；告？，展器陈，告备。及果，筑鬻，相治小礼诛其慢怠者。掌兆中庙中之禁令。凡祭祀礼成，则告事毕。大宾客，莅筵几，筑鬻，赞果将。
大朝觐，佐傧，共设匪瓮之礼。飨食，授祭，与祝侯禳于？及郊。大丧，大？以鬯，则筑鬻，令外内命妇序哭，禁外内命男女之衰不中法者，且授之杖。凡师甸，用牲于社宗，则为位，类造上帝，封于大神。祭兵于山川，亦如之。凡师不功，则助牵主车。凡四时之大甸猎，祭表貉，则为位。尝之日，莅卜来岁之芟。猕之日，莅卜来岁之戒。社之日，莅卜来岁之稼。若国有大故，则令国人祭。岁时之祭祀，亦如之。
凡卿大夫之丧，相其礼。凡国之大事，治其礼仪，以佐宗伯。凡国之小事，治其礼仪而掌其事，如宗伯癣礼。郁人掌？器。凡祭祀、宾客之？事，和郁鬯以实彝而陈之。凡？玉，濯之陈之，以赞？事，诏？将之仪与其节。凡？事，活盥。大丧之？，共其肆器。及葬，共其？器，遂狸之。大祭祀，与量人受举？之卒爵而饮之。
鬯人掌共？鬯而饰之。凡祭祀，社？用大？，？门用瓢赍，庙用修，凡山川四方用蜃，凡？事用概，凡？事用散。大丧之大？，设斗，共其衅鬯。凡王之齐事，共其衅鬯。凡王吊临，共介鬯。
鸡人掌共鸡牲，辨其物。大祭祀，夜？旦以？百官。凡国之大宾客、会同、军旅、丧纪，亦如之。凡国事为期，则告之时。凡祭祀面禳衅，共其鸡牲。司尊彝掌六尊、六彝之位、诏其酌，辨其用与其实。春祠、夏？，？用鸡彝、鸟彝，皆有舟。其朝践用两献尊，其再献用两象尊，皆有？。诸臣之所昨也，秋尝、冬？，？用？彝、黄彝，皆有舟。其朝献用两著尊，其馈献用两壶尊，皆有？，诸臣之所昨也。凡四时之闲祀、追享、朝享，？用虎彝、？彝，皆有舟。其朝践用两大尊，其再献用两山尊，皆有？，诸臣之所昨也。凡六彝六尊之酌，郁齐献酌，醴齐缩酌，盎齐？，凡酒修酌。大丧，存奠彝。大旅，亦如之。
司几筵掌五几、五席之名物，辨其须知与其位。凡大朝觐、大飨射，凡封国、命诸侯，王位设黼依，依前南乡，设莞筵、纷纯，加缫席、画纯，加次席、黼纯。左右玉几，祀先王昨席，亦如之。诸侯祭祀席，黼筵、缋纯，加莞席、纷纯，右雕几。昨席，莞筵纷纯，加缫席、画纯。筵国宾于牖前，亦如之，右彤几。甸役，则设熊席，右漆几。凡丧事，设苇席，右素几。其柏席用萑，黼纯，诸侯则纷纯，每敦一几。凡吉事变几，凶事仍几。
天府掌祖庙之守藏，与其禁令，凡国之玉镇、大宝器藏焉。若有大祭、大丧，则出而陈之。既事，藏之。凡官府、乡州及都鄙之治中，受而藏之，以诏王察群吏知治。上春，衅宝镇及宝器。凡吉凶之事，祖庙之中，沃盥，执烛。季冬，陈玉以贞来岁之？恶。若迁宝，则奉之。若祭天之司民、司禄而献民数、谷数，则受而藏之。
典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物与其用事。设其服饰：王晋大圭，执镇圭，缫藉五采五就，以朝日。公执三圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫皆三采三就。子执谷璧，男执蒲璧，缫皆二采再就，以朝觐、宗遇、会同于王。诸侯相见，亦如之。？、圭、璋、璧、琮，缫皆二采一就，以？聘。四圭有邸，以祀天、旅上帝。两圭有邸，以祀地、旅四望。？圭有瓒，以肆先王，以？宾客。圭璧，以祀日月星辰。璋邸射，以祀山川，以造赠宾客。土圭，以致四时日月，封国，则以土地。珍圭，以征守，以恤凶荒。牙璋，以起军旅，以治兵守。
璧羡，以起度，驵圭璋、璧琮、琥璜之渠眉。疏璧琮，以敛尸。谷圭，以和难，以聘女。琬圭，以治德，以结好。琰圭，以易行，以除慝。大祭祀、大族，凡宾客之事，共其玉器而奉之。大丧，共饭玉、含玉、赠玉。凡玉器出，则共奉之。
典命掌诸侯之五仪诸臣之五等之命。上公九命为伯，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，皆以九为节。侯伯七命，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，皆以七为节。子男五命，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，皆以五为节。王之三公八命，其卿六命，其大夫四命，及其出封，皆加一等，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，亦如之。凡诸侯之适子誓於天子，摄奇？，则下其君之礼一等。未誓，则以皮帛继子男。公之孤四命，以皮帛，？小国之君。其卿三命，其大夫再命，其士壹命，其宫室、车旗、衣服、礼仪，各目氐其命之数。侯伯之聊、大夫、士，亦如之。子男之卿再命，其大夫壹命，其士不命，其宫室、车旗、衣服、礼仪，各？其命之数。
司服掌王之吉、凶衣服，辨其名物与其用事。王之吉服，祀昊天上帝，则服大裘而冕；祀五帝，亦如之。享先生，则衮冕；享先公、飨、射，则？冕；祀四望山川，则毳冕；祭社稷五祀，则希冕；祭群小祀，则玄冕。凡兵事，韦弁服；？朝，则皮弁服。凡甸，冠弁服。凡凶事，服弁服。凡吊事，弁？服。凡丧，为天王斩衰，为王后齐衰。王为三公六卿锡衰，为诸侯缌衰，为大夫士疑衰，其，服皆弁？。大札、大荒、大灾，素服。公之服，自衮冕而下，如王之服。侯伯之服，自？冕而下，如公之服。子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服。孤之服，自希冕而下，如子男之服。卿大夫之服，自玄冕而下，如孤之服。其凶服，加以大功、小功。士之服，自皮弁而下，如大夫之服。其凶服，亦如之。其齐服，有玄端、素端。凡大祭祀、大宾客共其衣服而奉之。大丧，共其复衣服、敛衣服、奠衣服、？衣服，皆掌其陈序。
典祀掌外祀之兆守，皆有域，掌其禁令。若以时祭祀，则帅其属而修除，征役于司隶而役之。及祭，帅其属而守其厉禁而跸之。守祧掌守先王、先公之庙祧，其遗衣服藏焉。若将祭祀，则各以其服授尸，其庙则有司修除之，其祧则守祧黝垩之。既祭，则藏其隋与其服。世妇掌妇宫之宿戒，及祭祀，比其具，诏王后之礼事。帅六宫之人共？盛，相外内宗之礼事。大宾客之飨食，亦如之。大丧，比外、内命妇之朝莫哭，不敬者而苛罚之。凡王后有拜事於妇人，则诏相。凡内事有达於外官者，世妇掌之。
内宗掌宗庙之祭祀，荐加豆笾。及以乐彻，则佐傅豆笾。宾客之飨食，亦如之。王后有事，则？。大丧，序哭者。哭诸侯，亦如之。凡卿大夫之丧，掌其吊临。
外宗掌宗庙之祭祀，佐王后荐玉豆。？豆笾，及以乐彻，亦如之。王后以乐羞？，则赞。凡王后之献，亦如之。王后不与，则赞宗伯。小祭祀，掌事。宾客之事，亦如之。大丧，则叙外内朝莫哭者。哭诸侯，亦如之。
冢人掌公墓之地，辨其兆域而为之图。先王之葬居中，以昭、穆为左右。凡诸侯居左、右以前，卿大夫士居后，各以其族，凡死於兵者，不入兆域。凡有功者居前，以爵等为丘封之度，与其树数。大丧，既有日，请度甫？，遂为之尸。及？以度为丘隧，共丧之窆器。及葬，言鸾车、象人。及窆，执斧以莅。遂人藏凶器，正墓位。跸墓域，守墓禁。凡祭墓、为尸。凡诸侯及诸臣葬於墓者，授之兆，为之跸，均其禁。
墓大夫掌凡邦墓之地域，为之图。令国民族葬，而掌其禁令。正其位，掌其度数，使皆有私地域。凡争墓地者，听其狱讼。帅其属而巡墓厉，居其中之室而守之。
职丧掌诸侯之丧。及卿、大夫、士凡有爵者之丧，以国之丧礼莅其禁令，序其事。凡国有司以王命有事焉，则诏赞主人。凡其丧祭，诏其号，治其礼。凡公有司之所共，职丧令之趣其事。
由此可见祭祀这一礼节在我中华历史之中占有的特殊地位。