童子问曰：“《繋辞》非圣人之作乎？”曰：“何独《繋辞》焉，《文言》、《说卦》而下，皆
非圣人之作，而众说淆乱，亦非一人之言也。昔之学《易》者，杂取以资其讲说，而说非一家，
是以或同或异，或是或非，其择而不精，至使害经而惑世也。然有附托圣经，其传已久，莫得究
其所从来而核其真伪。故虽有明智之士，或贪其杂博之辩，溺其富丽之辞，或以为辩疑是正，君
子所慎，是以未始措意于其间。若余者可谓不量力矣，邈然远出诸儒之后，而学无师授之传，其
勇于敢为而决于不疑者，以圣人之经尚在，可以质也。”
童子曰：“敢问其略？”曰：“《干》之初九曰‘潜龙勿用’，圣人于其《象》曰‘阳在下
也’，岂不曰其文已显而其义已足乎？而为《文言》者又曰‘龙德而隐者也’，又曰‘阳在下
也’，又曰‘阳气潜藏’，又曰‘潜之为言，隐而未见’。《繋辞》曰：‘干以易知，坤以简
能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之
德，可大则贤人之业。’其言天地之道、乾坤之用、圣人所以成其德业者，可谓详而备矣，故曰
‘易简而天下之理得矣’者，是其义尽于此矣。俄而又曰：‘广大配天地，变通配四时，阴阳之
义配日月，易简之善配至德。’又曰：‘夫干，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。’又曰：
‘夫干，天下之至健也，其德行常易以知险。夫坤，天下之至顺也，其德行常简以知阻。’《繋
辞》曰‘六爻之动，三极之道也’者，谓六爻而兼三材之道也。其言虽约，其义无不包矣。又
曰：‘《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六
者非他也，三材之道也。’而《说卦》又曰：‘立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之
道曰仁与义。兼三材而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，叠用柔刚，故《易》六位而成
章。’《繋辞》曰：‘圣人设卦观象，繋辞焉而明吉凶。’又曰：‘辨吉凶者存乎辞。’又曰：
‘圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，繋辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。’又曰：
‘《易》有四象，所以示也。繋辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。’又曰：‘设卦以尽
情伪，繋辞焉以尽其言。’其说虽多，要其旨归，止于繋辞明吉凶尔，可一言而足也。凡此数说
者，其略也。其余辞虽小异而大旨则同者，不可以胜举也。谓其说出于诸家，而昔之人杂取以释
经，故择之不精，则不足怪也。谓其说出于一人，则是繁衍丛脞之言也。其遂以为圣人之作，则
又大缪矣。孔子之文章，《易》、《春秋》是已，其言愈简，其义愈深。吾不知圣人之作，繁衍
丛脞之如此也。虽然，辨其非圣之言而已，其于《易》义，尚未有害也。而又有害经而惑世者
矣。《文言》曰‘元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也’，是谓《干》
之四德。又曰‘干元者，始而亨者也。利贞者，性情也’，则又非四德矣。谓此二说出于一人
乎？则殆非人情也。《繋辞》曰：‘河出图，洛出书，圣人则之。’所谓图者，八卦之文也，神
马负之自河而出，以授于伏羲者也。盖八卦者，非人之所为，是天之所降也。又曰：‘包羲氏之
王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始
作八卦。’然则八卦者，是人之所为也，河图不与焉。斯二说者已不能相容矣，而《说卦》又曰
‘昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦’，则卦又
出于蓍矣。八卦之说如是，是果何从而出也？谓此三说出于一人乎？则殆非人情也。人情常患自
是其偏见，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎后世，惟恐异说之攻之也，其肯自为二三之说以相
抵牾而疑世，使人不信其书乎？故曰非人情也。凡此五说者自相乖戾，尚不可以为一人之说，其
可以为圣人之作乎？”
童子曰：“于此五说，亦有所取乎？”曰：“《干》无四德，而洛不出图书，吾昔已言之
矣。若元亨利贞，则圣人于《彖》言之矣。吾知自尧、舜已来，用卜筮尔，而孔子不道其初也，
吾敢妄意之乎？”
童子曰：“是五说皆无取矣，然则繁衍丛脞之言与夫自相乖戾之说，其书皆可废乎？”曰：
“不必废也。古之学经者皆有《大传》，今《书》、《礼》之传尚存。此所谓《繋辞》者，汉初
谓之《易大传》也，至后汉已为《繋辞》矣。语曰：‘为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫
也。’《繋辞》者谓之《易大传》，则优于《书》、《礼》之传远矣。谓之圣人之作，则僭伪之
书也。盖夫使学者知《大传》为诸儒之作，而敢取其是而舍其非，则三代之末，去圣未远，老师
名家之世学，长者先生之余论，杂于其间者在焉，未必无益于学也。使以为圣人之作，不敢有所
择而尽信之，则害经惑世者多矣。此不可以不辨也，吾岂好辨者哉！”
童子曰：“敢问四德？”曰：“此鲁穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇艮之随，而为
‘《随》，元亨利贞’说也，在襄公之九年。后十有五年，而孔子始生，又数十年而始赞
《易》。然则四德非《干》之德，《文言》不为孔子之言矣。”
童子曰：“或谓左氏之传《春秋》也，窃取孔子《文言》以上附穆姜之说，是左氏之过也，
然乎？”曰：“不然。彼左氏者胡为而传《春秋》，岂不欲其书之信于世也？乃以孔子晚而所著
之书，为孔子未生之前之说，此虽甚愚者之不为也。盖方左氏传《春秋》时，世犹未以《文言》
为孔子作也，所以用之不疑。然则谓《文言》为孔子作者，出于近世乎？”
童子曰：“敢问八卦之说？或谓伏羲已授河图，又俯仰于天地，观取于人物，然后画为八卦
尔。二说虽异，会其义则一也，然乎？”曰：“不然。此曲学之士牵合傅会，以苟通其说，而遂
其一家之学尔。其失由于妄以《繋辞》为圣人之言而不敢非，故不得不曲为之说也。河图之出
也，八卦之文已具乎，则伏羲授之而已，复何所为也？八卦之文不具，必须人力为之，则不足为
河图也。其曰观天地、观鸟兽、取于身、取于物，然后始作八卦，盖始作者前未有之言也。考其
文义，其创意造始其劳如此，而后八卦得以成文，则所谓河图者何与于其间哉？若曰已授河图，
又须有为而立卦，则观于天地鸟兽、取于人物者皆备言之矣，而独遗其本始所授于天者，不曰取
法于河图，此岂近于人情乎？考今《繋辞》，二说离绝，各自为言，义不相通，而曲学之士牵合
以通其说，而悞惑学者，其为患岂小哉！古之言伪而辨、顺非而泽者，杀无赦。呜呼！为斯说
者，王制之所宜诛也。”
童子曰：“敢问生蓍立卦之说？或谓圣人已画卦，必用蓍以筮也，然乎？”曰：“不然。考
其文义可知矣。其曰‘昔者圣人之作《易》也’者，谓始作《易》时也。又曰‘幽赞于神明而生
蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻’者，谓前此未有蓍，圣人之将作
《易》也，感于神明而蓍为之生，圣人得之，遂以倚数而立卦。是言昔之作《易》立卦之始如此
尔。故汉儒谓伏羲画八卦由数起者，用此说也。其后学者知幽赞生蓍之恠，其义不安，则曲为之
说。曰用生蓍之意者，将以救其失也。又以卦由数起之义害于二说，则谓已画卦而用蓍以筮，欲
牵合二说而通之也。然而考其文义，岂然哉？若曰已作卦而用蓍以筮，则大衍之说是已。大抵学
《易》者莫不欲尊其书，故务为奇说以神之。至其自相乖戾，则曲为牵合而不能通也。
童子曰：“敢请益。”曰：“夫谕未达者，未能及于至理也，必指事据迹以为言。余之所以
知《繋辞》而下非圣人之作者，以其言繁衍丛脞而乖戾也。盖略举其易知者尔，其余不可以悉数
也。其曰‘原始反终，故知死生之说’，又曰‘精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状’云
者，质于夫子平生之语，可以知之矣。其曰‘知者观乎彖辞，则思过半矣’，又曰‘八卦以象
告，爻彖以情言’云者，以常人之情而推圣人可以知之矣。其以《干》、《坤》之策‘三百有六
十，当期之日’，而不知七八九六之数同，而《干》、《坤》无定策，此虽筮人皆可以知之矣。
至于‘何谓’、‘子曰’者，讲师之言也。《说卦》、《杂卦》者，筮人之占书也。此又不待辨
而可以知者。然犹皆迹也，若夫语以圣人之中道而过，推之天下之至理而不通，则思之至者可以
自得之。”
童子曰：“既闻命矣，敢不勉！”