金鎚亂拷，食息無閑，飢即食炭，渴飲火精，
此是惡業眾生，造罪非一，慳食過重，餓鬼報身。飢欲求食，食成火炭。渴方就飲，水變火精。此緣慳貪，障閉功德。此乃諸經具明，非唯今為子說。
萬劫2恒在餓鬼道中。大眾慈悲，稱無量善，一時舉手彈指，敬禮尋聲救苦天尊，願生生世世，莫作慳貪，障閉功德，受如此報。非直只餓鬼道中，亦更餘處，流曳三塗五苦之中。
此言非直一處受報，乃更流曳三塗八難之中，無不周遍。三塗者，即是地獄道，畜生、餓鬼道。五苦者，抱銅柱，履刀山，循劍樹，入鑊湯，吞火食炭。并三塗地獄，是名八難。但眾聖慈悲，恒懷愍念，既斯痛切，應有問端，其次之若為起請。
道君稽首上白天尊，未審此輩罪人，生世之日，行何罪業，作何因緣，受斯楚痛。伏願天尊賜垂訓勵，告所未聞，如蒙開悟，仰受聖恩。
此明道君為請問，欲令未悟咸悉知聞。道君既是聖人，先已悟知業報，於玆3為其發問，欲以教化眾生。道君既問因緣，天尊作何酬答。
天尊告曰：斯罪人也，皆由前緣不見明教，不聞法音，慳貪無度，殺害無辜，口是心非，禁繫4賢人，飲酒食肉，禍亂五神。
此是天尊道君所問，告示因緣。諸如此言等，皆眾生之惡業。但大道天尊慈悲救度，神光普被，遠照十方，故使道君承威，語問既知，敬請具辯因緣。言此業障罪人，前有過，不見明科聖教，不聞正法靈音，唯事慳貪，不崇功德，絕天堂路，作地獄因，沈溺愛河，漂流生死。五神者，即五藏神也，魂魄神精志是也。但飲酒食肉，罪業既深，非直濁亂五神，抑亦輪迴八難，遂使六根三業，廣造諸愆，匿惡潛怨，身心不善，任情殺生，貪恡無端，失道乖真，不知迴向，一入地獄，終無出期。
罵詈呪詛，叫喚神明，欺師罔道，穢慢三光，篡君殺父，侵暴宗親。
如此之義，分明可知。但其呪詛之時，冀欲前人早敗，呼神吹鬼，無所不為。如此言詞，造次難盡。此言過去生中，愚癡欺慢，心無敬忌，增上驕奢，或欺慢法師，口誣真聖，穢觸日月，輕慢星辰，為臣不忠，為子不孝，篡殺君父之處。聖人難之，取其漸而害之，故云篡弒。易曰：臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者，漸矣。篡即奪也，弒即殺也。聖人惡之，易其名也。
心懷諂曲，不念眾生，潛行竊盜，嗊嗃無端，割奪功德，以饒一身。不肯布施，散乞貧人。今受斯苦，以酬宿怨。
其目如此，此等皆是人中所行之事，其義可知。諂，希意之意，謂之諂。
布施者，以己有濟人之急，遍布既均，名之布施。莊子曰：青青之麥，生於陵陂。生不布施，死何含珠。為生有攻劫之憂，死有掘塚探棺之患。但俗間惡業，其數極多，略說而言之，難以窮悉，大綱名目，有如此等。
天尊以次而說偈言5。
天尊以其向來問答次序，重申其意，詳而說之，其名曰偈。偈者，讚頌之別名也。重明其義，故易之日偈。
篡殺於君父，殺害無辜人。死受金鎚打6，鐵杖不去身。
此即偈之文也。前文中篡殺在後，今偈則篡殺在前者，但君父之重，自古為先，三千之條無殺，故於偈中而為稱首。此重明上長行中篡君父義。
乘闇入他家，掠奪人財物。死魂墬幽獄，萬劫不得出7。
此言之等，其義可解。故莊論云：為不善於顯明之中者，人得而誅之。為不善於幽闇者，鬼得而誅之。明於人明於鬼者，然後能獨行。故知冥司叵罔，神道難欺，所有罪愆，纖毫必錄，善惡報應，如影隨形，一墮三塗，萬劫無出。此重明上長行竊盜之罪。
奢淫好細滑，穢慢於三光。死魂受幽閉，後生並癡狂8。
此明身之業罪。言邪行之人，耽淫無度，唯貪色慾，細滑是求，觸犯日月星辰，不避三光。明受罪既終，始生人道，雖得人身，乃被顛狂愚癡之報。此即明其身業之罪，次陳口業，更後若為。
凶橫作口舌，鬬亂於宗親。死受鎔銅灌，後身9恒吠人。
此即明其口業。但口業之人，專行綺語，虛傳口舌，鬬亂宗親，反是為非，破他和合，妄生禍福，損陷於人，死入地獄之中。即鎔銅灌口，受罪之後，餘業更生，報處狗身，見人恒吠。
食噉於眾生，飲酒亂五神。死受鑊湯煮，鐵杖不去身10。
此言啗食之人，殘他性命，飲酒食肉，不念眾生，遂令五藏之神，昏迷濁亂，口貪肥飽，不悟業報隨身，及至命終，沈淪地獄，鑊湯爐炭，煎煮其身，萬痛交連，恒不去體。此重明上長行中飲酒食肉之罪。
嗊嗃虛為實，欺誘頑益己11。死受拔舌報，後生不得語。
此言妄語之人，公行譎詐，以至欺誑眩誘，巧作多端，恒為不軌，謀\之以求益己之事。死後魂沈地獄，乃受拔舌之殃，罪畢報生，仍令喑啞。此明妄語之罪，覆上長行中嗊嗃無端。
欺師不信道，叫喚於神明。流曳三塗中，後生六畜身。