十七章
太上，下知有之。
太上，謂上德之君。德既不德，名亦難名，但以大人在上，寄言太上，而上懷道德於下，無所須下，皆自足於上，無所奉，君臣上下知有而已。
其次，親之譽之。
下德之君有為迹起，未能忘言。上則親信於臣下，下則稱譽於君上。
其次，畏之侮之。
不能因萬物之化，任自然之性，設刑法以威之，故言畏。令繁而下欺，故言侮。此下古之化也。
信不足，有不信。
夫為上也，化之以道，示之以信。上能信下，下亦信上。上若不能信下，下亦不信於上。
猶其貴言。
此中古之時也。未能忘言，借言傳意，更相親譽，是以重言。
功成事遂，百姓謂我自然。
帝皇之道隆，功成也，無為之風著，事遂也。前歷明三古，言失道後德，自淳至澆，後重結之，欲示絕仁棄義，反澆還淳也。道淺\易睹，德高難見。今聖化既深，神功莫測，日用不知，故言自然。
十八章
大道廢，有仁義。
夫重玄之境，氣象不能私。至虛之理，空有未足議。迎隨不得，何始何終乎？盛衰無變，何廢何興乎？純粹之日，彼此不隔於親疏，靜恭之辰，上下不彰於貴賤。自然符會，未待結繩，蹈乎大方，寧資書契。時冥至一，故言道興。行偏愛之仁，用裁非之義，澆薄斯作，不能行道，故言道廢。時有澆淳，道無興廢。
智慧出，有大偽。
昏昏默默，道之極也。昧昧晦晦，行之至也。未能光而不耀，故知飾智慧以驚愚，競是非以先物，是非迭起，姦巧互生，盜跖履之以為盜，田成乘之而竊國，斯大偽也。
六親不和，有孝慈。
父子、兄弟、夫妻，六親也。彼此相須，是非不作。長短相形，好惡斯起。和以不和標稱，孝因不孝立名也。
國家昏亂，有忠臣。
羲農之時，未聞股肱之節。桀紂之日，始稱關比之賢。故知旭日麗天，星宿無以照其景；時雨降矣，浸灌無以著其功。若君昏於上，臣亂於下，有能內輔其君、外靜於寇，忠名顯矣。
十九章
絕聖棄智，人利百倍；
聖者，人情之所仰；智者，愚人之所求。非智無以照機，非聖何能宰物？今言棄絕，所未聞也。夫聖人合道，道本無名，名生而物迷，言聖不及於忘聖，智出而偽起，用智不及於忘智。故須絕棄也。然聖生則盜起，智用乃賊\來。今言棄絕，盜賊\不起，其利實多，略言百倍也。
絕仁棄義，人復孝慈；
仁以愛物，義以讓人。雖曰立人之道，實亦矯人之情。今棄矯情之仁義，歸天性之孝慈也。
絕巧棄利，盜賊\無有。
攦工倕之指，息機械之心，絕巧也。擲玉毀珠，棄利也。但盜賊\之行規之以利，棄寶無利，寧有盜乎？
此三者，以為文不足，故令有所屬。
文，教也。屬，繼也。夫大人之設教也，莫不修凡以成聖，從愚以歸智，去害而之利。今皆棄之，於教不足。未知學者何所措心，是故繼以後文，示令立行也。
見素抱樸，少私寡欲。
樸，本也。萬境無染，見素也。守一不移，抱樸也。公而不黨，少私也。以性制情，寡欲也。
二十章
絕學無憂。
夫志無為之道，則學無所學，混之以愚智，則得失未聞，懷忘之進退，則榮悴不驚。抱自然合道，寧有憂乎？存有為之業者，學非為己，懸頭刺股而競者名，映雪聚螢所争者利，懼榮名之不立，驚厚利之未來，以此存心，憂患生矣。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
禮對為唯，野應曰阿。稱心為善，乖意為惡。幾何，言不遠也。體道則百慮俱遺，任真則萬塗皆適，實亦無逆無順，不美不惡，然有為強生分別偏私，妄起愛憎，不留心於道德之鄉，唯責人以華薄之禮，悅心謂之為是，不問賢與不賢；潤己稱之曰能，未論智與不智。此則智者翻闇於不智，賢者倒愚於不賢。故曰相去幾何也。亦言人性自然己足，益之則憂。夫進智以徇美，與飾偽以為惡，事雖不同，失性均也。故曰相去幾何也。
人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。
水火可畏，不畏又遭燒溺。豺狼可畏，不畏終遇於損傷。故知人行愛憎而不已，歸玆損敗；貪名利而無息，致此危亡。今流俗滯之有年，溺之忘反，悠悠莽莽，欲出無期。
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
熙熙，悅樂也。太牢，味也，春臺，色也。言流俗眾人，務學以規名聲，縱情以昏色味。悅之以色，不知盲之有時；適之以口，不知爽之有日。逐慾老而愈溢，勞形困而不休，仍自欣欣，以為悅樂。
我獨怕兮，其未兆，若嬰兒之未孩。乘乘兮，若無所歸。
聖人言眾人馳騖\於有為之境，為聲色之所動，我澹泊於無為之端，香味不能惑。猶如赤子未識牝牡之合，不知淫泆之情，心無所在，豈定有歸也。
眾人皆有餘，我獨若遺。
俗人於清虛而不足，在昏濁而有餘，積財貨以為外累，肆情欲以增內垢。聖人塵埃無染，俗事都捐，故曰若遺也。
我愚人之心也哉，純純兮。
俗人愚也，自以為智，惑於情慾，穢亂日以至。聖人大智若愚，形神虛靜，純白日以生也。
俗人昭昭，
不知強言知，內明於心，外曜於物，自言了了，故曰昭昭。
我獨若昏。
知如不知，如將闇也。
俗人察察，
銳情於是非之境，專心於得失之路也。
我獨悶悶。
遺心識，自無分別，忘善惡，故曰悶悶。
淡若海，漂無所止。
德宇恢恢，心臺淡淡，猶如大海風動波隨，漂泊東西，終無定止。
眾人皆有以，
用有為也。
我獨頑似鄙。
若愚人之無知，同賤者之不飾。
我獨異於人，而貴求食於母。
食，用也。母，道也。人皆得意，未假以言。物既失理，聖人設教。自春臺已下，並是眾生有為之病。聖人隨病救之，皆用無為之藥。有病有為，有無不同，故言異也。凡夫滯俗，聖人用道，故言食母也。
二十一章
孔德之容，唯道是從。
孔，甚也，大也。道，理也。德物無不包，故言容也。動皆順理，故言從也。亦言大德，不由他至，唯從道來也。
道之為物，唯怳唯惚。
未知道是何物，而令德從明矣。大道幽玄，深不可識，語其無也，則有物混成；言其有焉，則復歸無物。歸無物而不有，言有物而不無，有無非常，存亡不定，故言怳惚。
怳惚中有象，惚怳中有物。
非有非無之真，極玄極奧之道，剖一元而開三象，和二氣而生萬物也。
杳冥中有精。
至理唯一，故言精。妙體無變，故言真。
其精甚真，其中有信。
寂乎無象，感而遂通。福善禍淫，影響斯在。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
閱，簡也。甫，始也。愚者無知，凡情有滯，謂杳冥之理，本絕因緣，怳惚之中，元無果報，遂令行善者有怠，長惡者不悛，未識精而有靈，豈知真而有實，言其中有信，欲照理非虛，為救眾生開方設教，從終至始，簡其善惡之因。自古及今，閱其邪正之行。忠孝者賞之以爵，過忒者罰之以刑，含貫空有，彌羅宇宙，體既獨立，而常存名，亦湛然而不去。
吾何以知眾甫之然，以此哉。
我何以得知大道自古及今，從終至始，簡閱於物，分別於人，度脫四生三代不失，但以觀之於見在，足知過去未來也。
二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則得，多則惑。
外順於內，內養於神，物我無傷，全也。屈己從人，身不失道，直也。謙退處下，室也。混而不濁，新也。理本是一，故言少。忘言契理，故言得。有為為境羣典百端，多士逐欲情亂，滯教生迷。故言惑也。
是以聖人抱一為天下式。
一，道也。聖人懷道，故言抱一。動皆合理，可以軌物，故言式也。
不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。
去分別而遺識，智慧自明。捐物我以全真，道德自彰。取其功而反失，誇其德不長也。
夫唯不爭，故莫能與爭。
以我為是，指他為非，不能順人，唯知逆物，起於爭。聖人屈曲從物，豁蕩是非，不争功名，與物無競，故天下雖大，誰能爭乎。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠\全而歸之。
聖不自專，寄言古昔，枉正少得，不是虛言，誠\全歸身，皆為實錄也。
二十三章
希言自然。
希，少也。多言數窮，少言合道，故曰自然。道則非無非有，理亦非少非多，欲明多言之失真，故借少言而合道。
飄風不終朝，驟雨不終日。
迅風暴雨，尚不竟日終朝，輕躁多言，豈得全身遠害？少言合理，則十日雨五日風也。多言有損，則狂風暴雨也。
孰為此，起問天地。解也天地尚不能久，而况於人？
此舉大以明小也。
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。
道者，清虛無為，救人濟物，若舉事皆從於道，道亦得之。
同於德者，德亦得之。
德者，畜養於物，潤益於人，人能行同於德，德亦得人也。
同於失者，道失之。
不能行同道德，體存化義，共惡者之為非，同罪人之受罰也。
信不足，有不信。
同於道者道得之，信於德者德得之，同於失者道失之，信不足有不信也。
二十四章
企者不立，跨者不行。
跨，越也。徐行緩步，其行久也。企踵越分，行不久也。喻明謙卑退讓者可久長也。跨企矜伐者，自危自亡也。
自見不明，自是不彰，自伐無功。自矜不長。
此非君子之行，豈是忘懷之士。
其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
殘餘之食，不可以薦饗。跨企之行，不可以進道。昏亂者愛斯行之為是，乃安之。達理者惡此道之為非，故不處也。
二十五章
有物混成，先天地生。
有物者，道也。名之曰道，故言有物。然道之為物，唯怳唯惚，不可以有無議，不可以陰陽辯，混沌無形，自然而得，故曰混成。自然之理，運\之以變化，無形之內，開之以氣象。原其本，則先天地生也。
寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。
混成之道，先天地生。聽之不聞，則寂寥無響，搏之不得，則澹漠無形，喪偶而無對，故言獨立。湛然而常存，故言不改。無處不在，周行也。用之不勤、不殆也。覆載生畜，母之義也。
吾不知其名，字之曰道。吾強為之名，曰大。
天有形者立稱，無象者絕名，約通生而為用，字之曰道。無一法而不包，名之曰大。理無名，無名而名，謂之強也。
大曰逝，逝日遠，遠日返。
逝，往也。即大求之，而不得往也。就往追之，而不及遠也。體之近在於身，故謂之返也。
故道大、天大、地大、王亦大。
道尊德貴，彌羅無外。天能廣覆，無隔於貴賤。地能厚載，不擇於妍媸。帝王控制，通貫於遠近。字育普均於貧富，用各有主，歷言大也。
域中有四大，而王居其一焉。
寰宇之表，自可絕言。形象之中，理生稱謂。雖具萬品，究之唯有四大。大名既一，用義難殊，欲勸帝王抱式於道德，取則於天地也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
夫為人主者，靜與陰同德，其義無私，法地也。動與陽同波，其覆公正，法天也。清虛無為，運\行不滯，動皆合理，法道也。聖人無欲非存於有事，虛己理絕於經營任物，義歸於獨化，法自然也。此是法於天地非天地以相法也。
二十六章
重為輕根，靜為躁君。
大小俱輕，不能為於根本。上下皆躁，未可為於君主。是以一輕一重，輕者以重為根。一躁一靜，躁者以靜為主。故無為重靜者，君之德也。有為輕躁者，臣之事也。上下各司其業，為君必須重靜也。
是以君子終日行，不離輜重。
有道之主，君人子物，務於重靜，不為輕躁，舉不失道，動不離靜。是以行必輜重，居必攝衛。不至危亡，由重靜也。
雖有榮觀，燕處超然。
聖人所貴者，大道所寶者，重靜。雖有瑤臺瓊室之麗館，身之所託者，虛寂。孋姬飛燕之美，御心之所遊者，無為。情欲不足以累身，華屋未能以惑己。物無累者，故曰超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下。
千金之子，坐不垂堂。萬乘之君，豈宜妄動。
輕則失臣，躁則失君。
前明重靜，則超然無累，今明輕躁則必致有損。無累則上下俱安，有損則君臣皆失也。
二十七章
善行無轍跡，
七香流水之車，動之者有轍。千里浮雲之馬，躍之者有跡。不疾而速，雲軿不蹍地。不行而至，鳳鳥本無跡。言聖人垂拱，廟堂不遍周至之轍。賢士銷聲，丘壑不削孔丘之跡也。
善言無瑕謫，
言必有中，千里應，非法不言，有何過也？
善計不用籌策，
籌策者，以筭物數。以道觀之，物無不盡道，非於數，寧用籌策也。
善閉無關楗而不可開，
門以關，亦有閉有開。若能以道制
之，無閉無閉。是以理國者以道百姓，無以窺窬。修身者以道聲色，無由開鑿。
善結無繩約而不可解。
用繩之者，有縛有解。以道控制於四方，善結也。萬國共戴於一人，不解也。修身者必契於道，故言善結。抱一無離，不可解也。
是以聖人常善救人，故無棄人。
一物失所，慮軫納隍，視人如子，寧有棄乎？真聖演經以開化，赴感以導凡，以道濟之，曾無遺棄。
常善救物，故無棄物。
始終用道，故言常。慶及萬方，故言善。德能廣濟，故言救。通言一切，故言物。
是謂襲明。
善行五者，人物兼濟。承道而用，是謂襲明。
善人，不善人之師。不善人，善人之資。
行與道合，德能利物，善人也。人之儀表，物之楷模，師也。闇者求明，明者不求於闇，受之以作役，具之以束脩，資也。
不貴其師，不愛其資。雖知大迷，此謂要妙。
尊師重道，貴也。仁惠善誘，愛也。資之義當貴愛也，若師不愛於資，壅玄流而不潤，資不貴於師矣。惠路而難反，悟之者要妙，昏之者大迷也。
二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿。
不諂不驕，在於中平，君子之行也。不靜不躁，處於中和，入道之基也。故知懷雄猛之心者，未可全真。抱雌柔之性者，不能志道。今知性雄而守雌，則不躁不速，亦知性雌而守雄，則不靜不遲，不滯兩邊，自合中道。然行雄猛者眾，守雌柔者少。故喻明漢壑處下，眾流歸之。人士謙退，道德歸之。
常德不離，復歸於嬰兒。
內無分別絕是非，赤子之行也。若常能守靜，恒與德合，是不離也。小則無情，大則有欲，去大時之有識，反小日之無知，故曰復歸也。
知其白，守其黑，為天下式。
大白若辱，大智若愚，晦以安身，斯為法式。
常德不忒，復歸於無極。
忒，差也，不以智耀人，不為名害己，內雖潔白，外實同塵。立身者受祿無窮，修道者成真無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
有官有爵，榮也。無位無名，辱也。能知居顯不驕而守卑辱，可謂包含一切，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
在貴如賤，處榮若辱，真常之德，自然滿。常德反歸，故言復樸也。
樸散為器，聖人以為官長，是以大制無割。
一氣未分，樸也。三才有位，器也。自無形以關有象，故言散樸以為器。天尊地卑之體既著，君貴臣賤之體亦明，樹之以君，故云官長。統御萬國，故言大制。上能子育，下獲不傷，故言無割。亦明聖人開不言之教，此即散樸為器也，作真仙之主為官長也，以道攝物，物無不歸，大制也。慈能被物，物得以全，無割。
二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
夫無為無事，可以攝天下也。若以有事有為，吾見其不得已也。
天下神器不可為，為者敗之，執者失之。
若乃與天下之善，不私其利，除天下之害，不處其功，四海沐德以飲和，萬物從化以樂俗，可以安大寶，守神器。若不知有為之非，而執之以為是，則敗失也。
故物或行或隨，或噓或吹，或強或贏，或接或隳。
夫有為之法，有前可行，有後可隨。一溫一寒，一盛一衰，聚之則接，散之則隳。若行有為，雖成必敗。若用無為，能弊復成也。
是以聖人去甚、去奢、去泰。
奢泰者，即有為之事也。逐欲為甚，心存侈靡為奢，極樂無厭曰泰。聖人虛心知足，去甚也。見素抱朴，去奢也。忘歡而復樂足，去泰也。
三十章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
忠臣輔於君上，賢相理於陰陽，以道勝於海內，不以兵強天下。下之事上，猶以道佐，上自有道，寧專用兵。以道則彼此各安，用兵則互相侵伐。一來一往，故曰好還也。
師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
嘉禾不得植，荊棘所以生。此亦用兵之過也。
故善者果而已，不敢以取強。
能用為善殺敵，為果。賊\來侵我，所以除之，不以國大兵強專用，為是也。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已。
自大為矜，取功為伐，好勝不已，示賢於敵，謂之驕。故曰義兵王，應兵勝，忿兵死，驕兵滅。善用兵者决定果敢，不矜不忿，不貪不驕，迫不得已，從後應之，義在除敵救人，亦非恃力好戰矣。
是果而勿強。
心定能不驕不矜，行不得已者，是果而勿強也。
物壯則老，謂之非道，非道早已。
少而必長，盛而必衰，此物壯則老也。明以兵為強者，兵敗而必弱，故言非道也。是道可以常行，非道理宜先止也。
三十一章
夫佳兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處。
精飾為佳。祥，善也。兵者，動有亡國失人之患，故言不善。存者，人之所愛。亡者，物之所惡。有道之主不處好兵也。
君子居則貴左，用兵則貴右。
經天曰文，止戈為武，其為用也，彼此實齊，禮樂所以並行，水火故宜難廢。用須得理，動叉以時。是以平居好生，以左為重；行兵主殺，以右為貴也。
兵者不祥之器，非君子之器。
兵雖可用，多有損傷。是爪牙之所司，非元首之器用。
不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。
恬淡，靜也。王者用師，有征無戰，動不失靜，故言恬淡。不好用兵，不以為美也。
若美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志於天下。
君者，人父母。美兵，好殺，非謂養人。
故吉事尚左，凶事尚右。
陽道貴生，所以吉。陰道貴殺，故云凶也。
是以偏將軍居左，上將軍居右。
偏將副軍不當殺，故居左。上將閩外以行誅，故居右。
殺人眾多，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
兵之所用，義在救人，哀失道，悲其過殺。古者以慈用兵，貴之以德，賤之以器，克敵之後，將軍素服主喪，行禮受弔也。
三十二章
道常無名。樸雖小，天下不敢臣。
有名之物，並悉無常。今謂無名，理。歸常道。樸，本也。臣，賤也。常道妙本，非大非小。非大而能大，雖大不可貴；非小而能小，雖小不可賤也。
王侯若能守，萬物將自賓。
天王諸侯若能抱道，遐邇人物自然賓服也。
天地相合，以降甘露。
守道則功格四表，無為則乾坤交泰。非唯天地相合，抑亦德合天地。德合天地，既知甘露降，亦知醴泉出，此有道之化也。
人莫之令而自均。
上如標枝，人如野鹿，不須教令，自然太平也。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止。
自本自根，生天生地，始制有名也。既得其子，以知其母。子之依母，天之理也。故言知止也。
知止所以不殆。
子依母，物無傷害；人依道，理無危殆。
譬道在天下，猶川谷與江海。
川谷上源而不竭，鈴以江海為本。以江海為本，復本而歸江海。明人從道而生，還須歸道。今不知歸，失於本也。亦言人有道，物歸之，如川谷歸江海也。
三十三章
知人者智，自知者明。
聞而知之謂之聖，見而知之謂之智。然則外難知者，人也；內難知者，己也。今鑒人而知善惡，智也；照己而知得失，明也。知善就君子，如染芳蘭，知惡遠小人，如去鮑肆；知得盡之以忠貞；知失除之以悔恡。此乃明智也。若乃清重玄之路，照虛寂之門，知人者識萬境之皆空，自知者體一身之非有。一身非有內，豈貪於名利。萬境皆空，外何染於、聲色。內外清靜，故曰明。物我皆通，
故言智。
勝人者有力，自勝者強。
夫用力者，力大則勝人。用德者，德高則伏物。進德修業，自強不息，不溺於非，斯自勝也。修道者忘懷，則外物無害，故曰勝人。虛心而仙骨日強，故言自勝也。
知足者富，強行者有志。
知分之人，樂一瓢而為富。貪利之者，積百萬而為貧。飾躬勵己，強行信道，彌篤為有志也。
不失其所者久，
上乘所說，本以教人。依教修行，不乖其理也。欲言不失其所。理國者用之，則國祚長久。修身者用之，則性命長久。
死而不亡者壽。
國王有道，天清地靜，人安神泰，無復傾危。設令時遇灾衰，運\逢屯否，居危而得安，處否而常泰，以保於萬壽，故言死而不亡者壽。修道者以百年將盡之身，獲萬劫無期之壽，此亦死而不亡也。然物則百生有死，人則有存有亡者，皆為天也。道則不生而能示生，雖生而不存。不死而能示死，雖死而不亡。不存不亡，故云壽也。但存亡既泯，壽夭亦遺。
三十四章
大道汎兮，其可左右。
夫虛舟汎而不繫，大道汎而玄通。不繫者，無滯於西東。玄通者，寧封於左右。是以入毫芒而遺小，彌宇宙而忘大，影見非一，靈化難常，物無不應，何為不可也。
萬物恃之以生而不辭。
物之得生，皆賴大道。道則信之以獨化，物則稱之於自然。能生者不以為功，所生者不以為德。真之至理，不相辭謝也。
成功不名有。
道之生物得以生，成功也。能所皆忘，故不名有也。
衣被萬象不為主，可名於小。
生育普均，覆載無二，衣被也。長而不宰，不為主也。可言於小，言不小也。
萬物歸之而不為主，可名於大。
萬象輪迴，不出無形之表。品彙終始，會依虛寂之中。故曰歸之。可名於大，言不大也。
是以聖人終不為大，故能成其大。
聖人同大道之停育，齊至理以忘功，不滯空有之端，寧拘小大之域，必定忘於小大，故言終不為大。執則成小，亡心則為大。不大而大，故言成其大也。
三十五章
執大象，天下往。
大象無形。無形者，虛無之大道大。執，專也，持也。能持身庇玄德之影，專心駐幽寂之門，有道則物歸，故言天下往也。
往而不害，安平泰。
油雲布而萬物潤，膏雨降而百草滋。但以被微物而有益，是知歸大道而無害。無害之理，其致云何？身神不動曰安，死生泯然曰平，彼此玄通曰泰也。
樂與餌，過客止。
五音之聲，樂也。八珍之味，餌也。百年寄身，過客也。止，留也，依也。歸往於道，可以平物情，不悟少能依止，乃留心於絲竹，以此暢情，依身於蘭桂，用茲適口，不能執象，欲泰難乎。
道之出口，淡乎其無味。
繁華者，物情之所悅。虛寂者，人性不能安。情悅謂之為美，不安呼之為淡也。
視不足見，聽不足聞，用不可既。
既，盡也。目所見者色，炫之於青黃；耳所聞者聲，惑之於宮徵；心所貪者利，昏之於珍寶。寶雖為利，用有盡也；聲雖可悅，聾不遠也；色雖可愛，盲在近也。故知止樂餌者，有斯患也。然恬澹無為之道，視雖不能見，致之者洞視無不明；聽雖不能聞，契之者洞聽而更聰；心雖不能計，會之者運\用而不盡。道
俗之好如彼，利害之塗如此。
三十六章
將欲嗡之，必固張之。
將欲塞兌而閉門，愚夫不服，縱其開兌而濟事，困而後已。
將欲弱之，必固強之。
將欲息其雄猛之心，縱其剛強之志，柔弱生徒，剛強死行，苦至當止也。
將欲廢之，必固興之。
欲衰而更盛，物極而自反。
將欲奪之，必固與之。
欲奪其惡，惡行不除，惡積滅身，臨時自悟。
是謂微明。
上之權道觀之，則未似施教。究理則極有濳資，甚自微妙，分明歷然有益，故謂微明。八十一章廣陳化道，而凡情有繫，所執不同，以實示之，而不從將權化之，令知返玄教，深遠左右宜之。權釋辯於前，實解彰於後。欲噏斂之，開經化之；欲弱俗情，強其仙骨。欲廢邪志，與之正道；欲奪惡行，與之善業。
柔弱勝剛強。
權道順之而不違，故言柔弱必竟能制於剛強，故言勝也。
魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
脫，失也。魚之游泳，事藉於江湖。聖人大寶，理資於利器。魚不可以失水，失水則魚亡。利器不可以示人，示人則危殆。故曰人可使由之，不可使知之。是知執權之道不易其人。
1按《道藏》本原將老子道經李榮註分作四卷。現據敦煌本合併為一，改題『道德真經註卷上』。後文卷題亦刪去。
2按《道藏》本原未分章，僅題篇名『道經』二字。現據通行本分章，列出章次，以便閱讀。下同此。
3《道藏》本原止於此。以下第三十七至八十一章缺。據敦煌本及強本補。
4此行係整理者補。下卷敦煌本尾題『老子德經卷下』，可證上卷尾題應作『老子道經卷上』。