德經上
下篇之首句曰上德不德，故以德字名篇。篇名非有意義，釋者迺謂上篇專言道，下篇專言德，其失甚矣。他本或作《道德經》下，今按：道經德經云者，各以篇首一字名其篇，後人因合二篇之名而稱為《道德經》，非以道德二字名其書也。
上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。
此以道與仁對言。上德者，在德之上，道也。下德者，在德之下，仁也。道無為，不以德為事，故曰不德。有德者，德在道之中也。煦煦為仁，惟恐失其德，故曰不失德。無德者，不能有其德也。
上德無為而無以為，下德為之而有以為。
又以道與仁對言。以猶用也，言道之無為無用於為也，仁則為之而有用於為矣。
上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
此以德與仁對言。上仁者1，在仁之上，德也。上義者，在義之上，仁也。德雖為之而亦無用於為，固不能及道之無為而無以為，然過於仁之為之而有以為者矣。
上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。
此專言義。上禮者，在禮之上，義也。攘，部也，猶言捋也。仍，就也。義不足感人，故為之而莫之應，人不來就我，則我將往就人矣，故捋郤其袂於臂，以行而就之也，甚言其勞拙之狀。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
結上文，起下文。
夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，道之華而愚之始也。
此兼言禮智忠信者。德之厚也，漸變而薄，一降為仁，再降為義，三降為禮，而忠信之厚德薄矣。禮者，欲其理而不亂也，而適以基亂，故曰亂首。前識猶先知智也。道猶木之實。未生之初，生理在中，胚腪未露，既生之後，則德其根也，仁其榦也，義其枝也，禮其葉也，智其華也，根榦枝葉華自道中生。智者欲其哲而不愚，而適以肇愚，故曰愚之始。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華，故去彼取此。
結上文處厚不處薄，謂貴德而不尚禮，居實不居華，謂體道而不用智。彼謂薄華，此謂厚實。
按老子上篇首章分說道德，下篇首章分說道德仁義禮智。吾之所謂道德仁義禮智，以其天地人物之所共由者曰道，以其人物之所得於天地者曰德。德其統名，分言則四。得天地生物之元以為德，而溫然慈愛者曰仁；得天地收物之利以為德，而截然裁制者曰義，得天地長物之亨以為德，而粲然文明者曰禮，得天地藏物之貞以為德，而渾然周知者曰智。老子則以道為無名，德為有名，自德而為仁義禮智，每降愈下。故此章之等以道為一，在德之上，故曰上德；以德為二，在仁之上，故曰上仁；以仁為三，在德之下，義之上，故曰下德上義；以義為四，在禮之上，故曰禮。而總名之曰失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，又繼之曰失義而後禮，以禮為五也。又先言夫禮，而後言前識，以智為六也。擬諸易卦之六位，則道初、德二、仁三、義四、禮五、智六。道實智華，實實虛華，初上為始終也；德根禮葉，根厚葉薄，二五為世應也；仁幹義枝，幹單枝坼，三四為比鄰也。道猶天也，包含徧覆萬有之原。德猶地也，忠信為土，四端所資。仁猶春也，德土禪木。義猶秋也，仁木禪金。禮猶夏也，義金禪火。智猶冬也，禮火禪水，各傳所勝也。
道一德二仁三義四禮五智六
上德不德上仁下德不失上義上禮
是以有德德是以無
無為而無為之而德為之而為之而忠信之薄道之華
以為無以為有以為莫之應亂之首愚之始
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之一也。
一者，冲虛之德，上篇所謂抱一，所謂為一，後章所謂道生一，皆指此而言。莊子謂之太一，又但謂之一，此迺自然之道所為，其用則虛而不盈，後而不先，柔而不剛，弱而不強。前章固屢言之，而此章盡發其蘊。得者謂得此一以為德，以此故能若是。天地神谷四者，名異實同。其運\轉而清明者曰天，凝聚而寧靜者曰地。神者兩間二氣之妙，張子所謂兩在故不測者，其用感應無方，故靈。谷則兩間空虛之處，張子所謂空虛即氣者，其氣充塞無間，故盈。貞猶木之楨榦，為天下貞猶曰為民極也。言天清地寧神靈谷盈，萬物之生生不窮，侯王立乎天下之上而為民極，其所以致之者，皆由得此一也。
天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為貞而貴高將恐蹶。
無以謂若無此德而以之。裂，分判。發，震動。歇，不能感應而靈。竭，不能充塞而盈，滅，息滅而不生。蹶，傾跌而失其位。
故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤為本耶？非乎？
此章以六者並言，而此以承上文貴高二字，專為侯王言之。蓋侯王之位貴且高，而冲虛之德不欲盈，惟當自處於下賤也。孤如無父，寡如無夫，不穀，不善也，皆不美之名，非人所願有者，而侯王自謂，是以下賤自處也。先云賤為本，下為基，而後但云賤為本，舉一以包二者，省文也。
故至譽無譽，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
琭琭，玉貌。珞珞，石貌。人之名譽彰彰有聞，特淺\小之譽，必泯沒其譽。人無得而稱，迺譽之至也，亦處賤下之意，不欲分別美惡使人見琭琭粹美者之為玉，珞珞麄惡者之為石也。蓋人見其美惡，則美者必有譽，不能使之無譽矣。兩節皆言冲虛不盈之德，如此迺為侯王之能得一也。
反者道之動，弱者道之用。
道之靜則無，動則必與有相反，反者無而不有也。道之體則虛，用則必以弱為事，弱者虛而不盈也。此二句一章之綱。
天下萬物生於有，有生於無。
自此至善貸且成，皆詳言反者道之動。萬物以氣聚而有形，形生於氣，氣生於道，氣形有而道則無，無與有異，故曰反，言道以反而動之由也。
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。
此言人之能知，以反而動者。道與物反，故惟上士有識者能勤而行之，中士之識已不及而若存若亡，下士無識，以其不合世緣而大笑之矣。識之者鮮，此道之所以可貴也，若皆能識之，則不足以為道矣。
故建言有之：
此句起下二節，謂昔之立言者。道之相反，如下文所云十二事是也。
明道若昧，進道若退，夷道若纇，
此言動而相反之事。葆光用晦而若昧，迺所以為明。寧後毋前而若退，迺所以為進。若絲之有纇而不勻，迺所以為平均。
上德若谷，大白若辱，廣得若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。
又承上文相反之義而廣之。若谷之注下，迺所以為高上。若色之污辱，迺所以為大白。若狹小不足，迺所以為弘廣。若偷惰不立，迺所以為建立。質真皆實也，猶云實之實也。渝，不守信也。必守信而後為實，實之實者反若渝而不信。有隅角而後為方，方之大者反無隅而不方。成而後為器，器之大者，其成反難而遲。聲雜比而後為音，音之大者，其聲反疏而希。可見而後為象，象之大者，反無形之可見。
道隱無名。夫惟道，善貸且成。
此終上文二節之意。道隱於無名，迺能徧付與於萬物而無虧缺。以上所言，皆動而相反者也。
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，冲氣以為和。
自此至天下希及之，皆詳言弱者道之用。道自無中生出冲虛之一氣，冲虛一氣生陽生陰，分而為二，陰陽二氣合冲虛一氣為三，故曰生三，非二與一之外別有三也。萬物皆以三者而生，故其生也，後負陰，前抱陽，而冲氣在中以為和。和謂陰陽適均而不偏勝。萬物之生以此冲氣，既生之後，亦必以此冲氣為用，迺為不失其本。以生之本冲氣虛而不盈，故曰弱。此言道以弱而動之因由也。
人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以為稱。
此言人之能知，以弱為用者。曰孤寡不穀，皆非強於人之名，迺人所惡而不好者，而王公以此為稱，是以弱而用也。
故物或損之而益，益之而損。
此句起下二節。弱者損之也而迺所以為益，強者益之也迺所以為損，如下文所云三事是也。
人之所教，我亦教之。強梁者，不得其死。吾將以為教父。
此言用弱之事。梁亦強也，以木絕水、以木負棟皆曰梁，取其力之強也。不得其死謂不能善終，如子路之行行，夫子以為不得其死，後果死於孔悝之難。教父猶曰教之本，父謂尊而無出其上者也。人之所教，教以用弱，我亦以此教之。強梁而不能弱，必不能保其身，以強梁勝人之益，而有不得其死之損，所謂益之而損者，此最為教人之第一義，故曰教父。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無間，吾是以知無為之有益也。
又承上文所言教弱之義而廣之。至柔與無有，皆弱也。馳騁猶云躪礫。無有謂無有查滓之質。無間，無中間罅隙可入之處。水至柔能攻穿至堅之石，氣無有能透入無罅隙之金石墻壁，以至柔無有之損，而有馳騁至堅入於無間之益，所謂損之而益者。柔能勝剛，無能入有，皆非有所為而自然，故曰無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
此終上文二節之意。不言之教，謂宜弱不宜強之為教父不待言而知。無為之益，謂至柔無有之馳騁能入也，其教人益人之義過於人。天下之以有言為教，有為為益，遠不能及此，故曰希及之。以上所言，皆用而以弱者也。
按上章得一已專言用弱矣，此章又以反與弱對言，何也？曰：二字一意也，反者遡所以弱之原，弱者指所以反之實，凡言反者即欲用弱，言弱者即是與羣動諸有相反，非弱之外又有所謂反也。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
親猶云所愛，名與身孰為可愛者乎？多猶云所重，身與貨孰為可重者乎？名在身字上，貨在身字下者，便文以協韻爾。司馬氏曰：得名貨而亡身，與得身而亡名貨，二者孰病
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
愛，愛名。大謂身也。以名比身，則身大於名，慕名者甚其愛，而愛身反不如之，必至耗費精神而損壽，是因名而使身之大者耗費也，故曰大費。藏，藏貨。厚謂身也。以貨比身，則身厚於貨，嗜貨者多其藏，而重身反不如之，必至喪亡軀命而隕生，是因貨而使身之厚者喪亡也。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
知內分有定，則足而不貴，故不致失譽虧行之辱3。知外物無益，則止而不求，故不致損壽隕生之殆，而可長久也。
大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
以成為成，盈為盈，直為直，巧為巧，辯為辯，小矣。若缺則非成，若冲則非盈，若屈則非直，若拙則非巧，若訥則非辯，迺為成盈直巧辯之大者也。老子一書皆是此意，大抵相反而相為用，前章屢見，不待詳釋。
躁勝寒，靜勝熱。
陽之躁勝陰之寒，陰之靜勝陽之熱，亦相反而相為用也。
清靜為天下正。
清靜，無為也，心者無一塵之滓，寂然不動也。正猶正長之正，猶言為天下君也。夫為天下之君者亦多事矣，然弊弊焉有為者，豈能為之哉？惟清靜無為者，無為而無不為，故能為天下正，所謂相反而相為用也。或謂勝熱之靜與勝寒之躁為對，各偏於一，惟清靜之靜無與為對，靜中有動，動靜一致而無所偏，故能為天下正。其論雖高4，蓋非本旨。
天下有道，却走馬以糞車。天下無道，戎馬生於郊。
却，退也。走馬，善走之馬。糞車，糞載之車。古者每甸六十四井，皆出戎馬充賦，有道之世各守分地，不相侵戰，故民間善馬不以服戎車，而退却賤用之以服糞車而糞田也。戎馬，齊其力以備戰者。郊者，二國相交之境。無道之世寇敵曰侵，郊外數戰，戎馬不得歸育于國庇，而生育于郊外也。糞下諸家並無車字，惟《朱子語錄》所說有之，而人莫知其所本。今按：張衡《東京賦》云：却走馬以糞車。是用老子全句，則後漢之末車字未闕，魏王弼註去衡未遠而已闕矣。蓋其初偶脫一字，後人承舛遂不知補車。郊，叶韻，闕車字則無韻。
罪莫大於可欲，咎莫大於欲得，禍莫大於不知足。故知足之足，常足。
罪愆惡咎禍皆灾殃，而禍重於咎，兵端之起，其罪由於知土地之為可欲，知其可欲，務求得之則貪奪矣，此灾殃之始也。得之不知厭足，得隴望蜀，則戰爭無已時，此灾殃之極也。儻以各有分地，不求廣闢，為心知自足之為足，則不貪奪戰争而常自足矣。
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。
天下萬事萬物之理皆備於我，故雖不出戶而徧知。天道者，萬理之一原。內觀而得，非如在外之有形者，必窺牖而後見也。
其出彌遠，其知彌少。
不知其備於我，又出至一處而後知一事，故出彌遠而知彌少，烏能不出戶知天下哉？不覆說見天道者，未有不知目之萬而知本之一也，故不復言。
是以聖人不行而至，不見而名，不為而成。
不待行出而已如偏至其處，故能悉知天下之事。不待窺見此物而後能名其理，故不窺牖而見天道也。不為而成言上二句之效，惟其不行而徧知萬事，不窺而洞見一原，故不待有所作為而事事無不完成也。
為學日益，為道日損。
為學者患寡而務博，故日日有所增益。為道者自有而反無，故日日有所减損。
損之又損，以至於無為。無為而無不為矣。
為道者减損其有為之事，損之又損，及損之既盡而無復有可損，則至於無為也。彼有為者為一事不過一事，為十事不過十事而已，其未為之事何啻千萬，不可勝窮，豈能事事而為之哉？惟無為者一事不為，故能事事無不為也。
取天下者常以無事，及其有事，不足以取天下。
無事無所事即無為也，因言取天下者亦止是無為，蓋德盛而自歸之，必用智力而有作為之事，何足以取天下哉。
聖人無常心，以百姓之心為心。
政和註曰：聖人之心虛而能受，靜而能應，如鏡對形，以彼妍醜，如谷應聲，以彼巨細，何常之有？董思靖曰：聖人無我，其心不滯於物而物來順應。王氏曰：凡思為應物而有。《書》云：自我民聰明。
善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。
民之善不善信不信，聖人不分其是非，皆以為善，以為信，不惟善者得善，信者得信，而不善者亦得善，不信者亦得信矣。得謂民得此善信而不失，蓋不善不信亦化而為善信，是人人得此善信也。
聖人之在天下歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
歙歙，縮意。王氏曰：心無所主也。渾，意無適莫也。諸本歙歙作惵惵或作怵怵，皆恐懼意，惟王弼作歙，以心無所主釋之，與上下文意協。董思靖曰：渾、混同，蓋融化其異，混合其同。皆孩之謂不生分別。蘇氏曰：天下之善惡信偽各自是以相非，聖人則待之如一，彼方注其耳目以觀聖人之予奪，而一以嬰兒遇之，無所喜嫉，是以善信者不矜，惡偽者不慍，釋然皆化而天下定矣。○歙音翕。惵達叶切。
出生入死。
出則生，入則死。出謂自無而見於有，入謂自有而歸於無。莊子曰：萬物皆出於機，皆入於機。又曰：其出不訢，其入不詎。又曰：有乎出，有乎入。皆以出為生，入為死。
生之徒十有三，死之徒十有三。