道可道，非常道；名可名，非常名。
世俗之談道者，皆曰道體微妙，不可名言。老子以為不然，曰道亦可言道耳，然非常人之所謂道也。名亦可強名耳，然非常人之所謂名也。常人之所謂道者，凝滯於物。所謂名者，苛察繳繞。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
天地，有形之大者也，其始必因於無，故名天地之始日無。萬物以形相生，其生必因於有，故名萬物之母日有。
常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
徼，邊際也。萬物既有，則彼無者宜若無所用矣。然聖人常存無不去，欲以窮神化之微妙也。無既可貴，則彼有者宜若無所用矣。然聖人常存有不去，欲以立萬事之邊際也。苟專用無而棄有，則蕩然流散，無復邊際，所謂有之以為利，無之以為用也。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆\妙之門。
玄者，非有非無，微妙之極致也。
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
美善有逵，為衆\所知，非美之至者也。
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
凡事有形迹者，必不可齊。不齊則爭，爭則亂，亂則窮，故聖人不貴。
是以聖人處無為之事，
用智若禹之行水，行其所無事
行不言之教。
其身正，不令而行。
萬物作焉而不辭，
心之出也，物或未之。物至而應，無所辭拒。
生而不有，
存養萬物而不取以為己有。
為而不侍，
聖人於天下不能全無所為，但不恃之以為己力耳。
功成不居。
不自滿假。
夫唯不居，是以不去。
汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。
不尚賢，使民不爭；
賢之不可不尚，人皆知之。至其末流之弊，則爭名而長亂，故老子矯之，欲人尚其實，不尚其名也。
不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其合，
使民無利欲之心。
實其腹，
足食也。
弱其志，
不敢爭奪。
強其骨。
盡力。
常使民無知無欲，
甘其食，美其服，不知其外更有何
欲。
使夫知者不敢為也。
衆\莫之應。
為無為，則無不治矣。
為之使至於無為。
道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。
深不可測，常為物主。
挫其銳，
鋒角猛露，道所惡也。
解其紛，
事為煩亂，道所鄙也。
和其光，
輝華顯赫，道所賤也。
同其塵，
汙辱卑下，道所貴也。
湛兮似或存。
湛然不動，若有若亡。
吾不知誰子，象帝之先。
言其先天地生，物莫能瑜。
天地不仁，以萬物為芻狗；
芻狗，祭祀之具也，未用則貴，已用則賤。天生五村，力盡而弊之，有似不仁。
聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
橐，排也。籥，樂籥。橐籥之中，空洞無情，故虛而不可窮屈，動而不可竭盡。
多言數窮，不如守中。
能守中誠\，不言而信。
谷神不死，
中虛故曰谷，不測故曰神。天地有窮而道無窮，故曰不死。
是謂玄牝。
玄者，言其微妙。牝者，萬物之母。
玄牝之門，是謂天地根。
天地由之以生。
綿綿若存，用之不勤。
微而不絕，若亡若存，無物不用，而未嘗勤勞。
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長久。
凡有血氣之類，皆營為以求生。惟天地無為而自生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
亦不一用力。
非以其無私邪？故能成其私。
衆\人之私小，聖人之私大。小之至者，父子乖離，不能保一身。大之至者，蠻夷率服，享祚百世。
上善若水。水善利萬物又不爭，處衆\人之所惡，
人惡卑也。
故幾於道。
道無水有，故曰幾。
居善地，
若水處下。
心善淵，
深觀。
與善仁，
潤物。
言善信，
妍皚無隱。
政善治，
滌穢。
事善能，
任物圓方。
動善時。
隨時凝浮。
夫唯不爭，故無尤。
爭者，事之末也。與物無競，莫之怨惡，何過之有？故特美之。
恃而盈之，不如其已；
恃勢恃位，恃才恃德，而自滿者，不如無勢無位，無才無德。
揣而銳之，不可長保。
揣知物情，銳求進入，必將失之。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，身退，天之道。
四時更運\，功成則移。
載營魄，抱一能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？
善愛民者，任其自生，遂而勿傷。善治國者，任物以能，不勞而成。
天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無
知乎？
聰明睿智，守之以愚。
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
長謂下知有之，宰謂有所制割。
三十輻共一轂，當其無，有車之用；
以其虛中受物，故能以寡統衆\。
埏埴以為器，當其無，有器之用；
埏，和也。埴，土也。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
禮至於無體，樂至於無聲，刑至於無刑，然後見道之用。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，
爽，失也。
馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。
皆以外傷內？
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
腹內守，目外慕。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚
為士者以道德為上，爵祿為下。上榮也，下辱也。衆\人乃寵其辱，操之則慄，合之則悲。
何謂責大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。
由有其身。
及吾無身，
歸之自然。
吾有何患？
色聲味貨，身之大患也。衆\人乃責之甚於身，者徇外而忘內故也。
故潰以合為天卞者，可以託天下矣；愛以身為天下者，可以寄天下矣。
夫責重天下者，天下亦貴重之。愛利天下者，天下亦愛利之。斤味續淮
賤殘賊\天下，而天下貴愛之者也。
故聖人之貴愛天下，所以貴愛其身也，如此則付以大器，必能守之。
視之不名曰夷，
為色。
聽之不聞名曰希，
無聲。
搏之不得名曰微
無體。
此三者，不可致詁，故混而為一
皆歸於無。
其上不皦，其下不味。
皦明也。道之升沙萬物以生而不可見。道之降，萬物以息而未嘗亡。
繩繩兮不可名，
繩繩，延長之貌，曰有曰無，皆強名耳。
復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象。
欲言無邪，則物由以成。砍言有邪，則不見其形。
無物之象，是謂惚恍。
若有若無。
迎之不見其首，
無始。
體之不見其後。
無終。
執古之道，以御今之有。
古之道，無也。
能知古始，是謂道紀。
道以無為紀。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不識，故強為之容：
但言其外貌可者。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，涣兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若獨。
有道之仕外貌皆然。
孰能濁以靜之徐清？孰能安以久之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，是以能弊復成。
謙受益。
致虛極，守静篤。萬物並作，吾以觀其復。
萬物之動，必復歸於静。
夫物芸芸，各復歸其根。
物出於無，復入於無。
歸根日靜，靜分復命勾
物靜則從天命。
復命曰常，
誰能違天。
知常日明。
動靜不失其時。
不知常，妄作凶。
違理而動。
知常容，
虛靜則無不包。
容乃公，
無偏無黨。
公乃王，
為天下所歸往。
王乃天，
與天合德。
天乃道，天法道。道乃久，
無疆。
歿身不殆。
虛則無所違拒，靜則無所侵犯，何危之有？
太上，下知有之；
莫知帝力。
其次，親之譽之；
有迹。
其次，畏之；
強以威服。
其次，侮之。
威德皆亡。
信不足，有不信。猶其貴言。
猶當作由。欲盡復其言，必不能周。
功成事遂，百姓曰我自然。
日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。
大道廢，有仁義；
道者涵仁義以為體，行之以誠\，不形於外。故道之行，則仁義隱；道之廢，則仁義彰。
知慧出，有大偽；
小人依善而為惡。
六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
六親，父子兄弟夫婦也。若六親自和，國家自治，則孝慈忠臣不知其所在矣。魚不能相忘於江湖，則濡沬之德生焉。
絕聖棄智，民利百倍；
聖智所以利民也，至其末流之弊，乃或假聖智以害民，故老子矯之云爾。
絕仁棄義，民復孝慈；
孝慈，仁義之本也。
絕巧棄利，盜賊\無有。
巧於利民，聖智之本心也。盜賊\乃竊巧以利己。
此三者，以為文而未足，故令有所屬。
屬，著也。聖智、仁義、巧利，皆古之善道也，由後世徒用之以為文飾，而內誠\不足，故令三者皆著於名而喪其實。
見素
任真。
抱樸，
存本。
少私
無我。
寡欲。
無求。
絕學無憂。
學之所以不可已者，為求道也。若棄本而逐末，則勞而無功，不若不學之無憂也。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。
唯則為恭，阿則為慢。在有道者觀之，唯阿善惡同歸於無，相去無幾。然恭則人喜，慢則人怒，善則受福，惡則致禍，怒集禍來，將喪其身，亦不得不畏也。人皆為之，吾敢不為。
荒兮其未央哉。
恭與善皆細行，聊以避害耳，未足以為大道也。大道廣遠，不可量。
衆\人熙熙，如享太牢，如登春臺。
以外物為悅。
我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。
孩，小兒笑也。
乘乘兮，若無所歸。衆\人皆有餘，
務於多得。
而我獨若遺。
不有於物。
我愚人之心也哉，純純兮。俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。忽兮其若晦，飄兮似無所止。衆\人皆以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
受乳哺於元和。