自此之外。凡小宗之正親旁親。皆以所後者之親屬為服。不在此數。kwanado欽定儀禮義疏。不主其說。而謂賈疏本生餘親悉降一等。足補禮經之所未備。律是以有為人後者於本生親屬服皆降一等之語。至為人後者之子孫。為本宗親屬如何持服。不特禮經並無明文。即歷代典章。亦俱未議及。惟我朝徐乾學纂輯讀禮通考。引唐杜佑通典內數條。始有應為制服之說。然亦第指本生祖父母而言。其餘旁親並不在內。查所引各條。賀循則云。初出情重。故不奪其親而與其降。承出之後。義漸輕疏而絕其恩。崔凱則云。經文為人後者為其父母周。為其兄降一等。此指為後者身也。不及其子。則當以父所後之家。還計其親疏為服紀爾。劉智則云。禮為人後者。為當惟出子一身還本親。孔正陽亦云。為人後者。服所後之親。若子為其本親降一等。不言代降一等者。以為至其子以義斷。不復還本親故也。是為後者宜降一等。而為後者之子。不得隨父而降一等。晉宋以來。已有此議。例內所云祗論所後宗支親屬服制等語。並非無所依據。迨後乾隆二十四年。又定有為人後者。於本生伯叔兄以下有犯。均依律服圖降一等科罪之例。道光四年。又以禮部則例及刑律內。所載為人後者本生親屬服制。闕略不全。經大學士九卿奏明。凡會典未載入者。悉照降一等之文。逐條增補。俱極詳備。而於為人後者之子孫。應否為本生親屬持服。亦均無一語敘及。豈真見不及此耶。竊以為古人立後。多取親支。此情理之常也。故所後之服。與其父所降之服。尚不至互相參差。
後世立後。兼取遠族。此情事之變也。
故所後之服。與其父所降之服。或至大相懸絕。至最親者莫如祖父母。為人後者。有本生父。故稱情推及於所生。為人後者之子孫。並無所謂本生父。故據禮難同於上殺。祖父母且然。況降於祖父母者乎。古人不立此等服制。而以所後宗支為斷。其以此歟。昔唐王元感欲增三年之服為三十六月。韋縚又欲加外祖父母大功舅妻小功堂姨舅降一等。意亦可云從厚。而張柬之裴耀卿等均具疏力爭。其議遂寢。至今論者。不以張柬之等為非。而王元感等為是。可知先王制禮。無太過也。無不及也。亦為酌乎人情天理之中而已。若受人之重已閒世矣。復欲厚服其私親。則嫌於貳祖矣。議禮者所不敢出此也。且此條例文。非特見於刑律也。查道光九年。禮部奏獨子之子。承祧別房者。其本身及其子孫。為其本生親屬之服。亦係援引刑例定斷。議將獨子之子承祧別房者。其本身為本生親屬俱從正服降一等。其子孫為本生親屬祗論所後宗支親屬服制等因。通行內外各衙門。迄今遵守。以明明禮部奏准之專條。乃謂通禮與祠祭司例均不載。遂以為揆之天理人情。殊欠允當。不知係何見解。按之定例。證以禮經。均無為人後者之子孫應為本生親屬持服之文。似未便任意推廣。致涉紛歧。如謂親屬干犯。例以服制之親疏。定罪名之輕重。
以祖父母伯叔父母之至親。乃因其父出繼遠族。竟至無服。有犯遽以凡論。似覺未盡允協。不知本生祖父母。係屬正尊。為父所自出之人。服雖降而罪無可降。例內祗言本生親屬。並無祖父母字樣。是否統祖父母在內。固難臆斷。惟參觀為人後者於本生祖父母有犯。仍照毆祖父母定罪之例。正與前例互相發明。有犯自可援照定斷。若殺傷祖父母而以凡論。古今無此刑章也。其本生伯叔父母以下。究係旁尊。與祖父母之一體不同。在為人後者。既可照律服圖降罪一等。則為人後者之子孫。即可按照所後服制定擬。非薄於伯叔父母也。蓋宗無二統。即親有必殺。本身尚可遞降。異世似難旁推。其父既以繼別之宗為重。則於父之本支即可從輕。既於干犯本生祖父母者科罪從重。則干犯本支旁親之罪亦即應從輕。此服紀之等差。亦法制之精意。昔人所謂絕其恩斷以義者此耳。再此等由期功降為無服案件。定讞雖以凡論。秋審則大有區別。歷經辦有成案。自來會議各衙門。從不聞有謂為辦理失當者。何至今忽生他議也。若夫外姻服制。與本宗本難強同。即如姑與妹。出嫁則降服一等。如兩人俱出。則期即降為小功。小功即降為無服。而母姨及表妹。無論出嫁與否。母姨俱服小功。表妹俱服緦麻。是外姻反有較本宗為重者。其又何說以處此。本難等量而齊觀。自未便執此以例彼。所有該御史請將為人後者本身及其子孫為本生親屬均照正服降一等有犯仍照本宗服制定擬之處。應毋庸議。該御史又稱同治十年直隸民人王必儉毆死兼祧小宗庶母王趙氏一案辦理疏舛等語。
查王必儉係以長房子兼祧叔父次房。王趙氏係伊兼祧叔父生有一女之妾。因與王必儉口角。致被摔掽斃命。王必儉係大宗子兼祧小宗。與王趙氏究竟有無服制。查據禮部覆稱。姪於伯叔庶母。例均無服。兼祧者以本支兼承旁支。若照嫡子眾子之例。為兼祧庶母服期。則嫌與本支無別。如照姪之例。為兼祧庶母無服。又無解於兼祧之義。援照孫為庶祖母服小功之例。為兼祧小宗庶母持服小功。當將王必儉比照毆死庶祖母例。擬以絞候等因在案。是王必儉為王趙氏所持。係屬義服。與由正服降等之例。並無干涉。至此等服制。無論大功小功。毆死罪止絞候。謀\故殺亦罪止斬候。並與干犯本宗功服尊長問擬立決之例。亦屬不同。該御史不知此義。斤斤於大功小功之分。而於罪名則毫無出入也。究竟王必儉應否持服小功之處。事隸禮部。相應請旨飭下禮部查核辦理。所有臣等遵旨詳查妥議緣由。謹恭摺具奏請旨。
駮崔三過失殺父議
徐時棟
鄭凌以鳥槍擊賊\而誤殺其母。奉旨絞決。事在乾隆二十八年。其後棗強縣民崔三。與父鋸木。大風倒木斃其父。所司議曰。律稱過失殺。注謂耳目所不及。思慮所不到。凡初無害人意而偶至殺人者。皆準殺律收贖。此為平人言之。子孫之於父祖。倫理攸關。以可以傷殺人之物。出自其人之手。縱使無心。而為子若孫者。亦復何顏偷生視息。故鄭凌誤殺其母。欽奉kwanado聖諭。免其凌遲。而予以繯首。今此案核與不及不到之義適符。第名教所關。不得不抑情就法。於是援前例以絞決定議。駮曰。議者非也。夫因鋸木而故以木殺其父。其罪當凌遲。手抱木力弱。或小木支大木不固。以至死其父。其罪當依過失律絞決。不者當勿論。王者以孝治天下。旌孝子而誅不孝。而過失殺者亦誅之。所以教天下之子孫。兢兢焉慎事祖父。必周詳其視聽。無或有幾微之失以驚其親。而至父為木所壓。而殺其子。於義何居。kwanado聖人之定律也。案其事而度其心。當其情而順其理。律曰。子孫過失殺祖父母父母者。杖一百。流三千里。kwanado高廟定鄭凌之罪。改為絞決。夫未敢有逆志。而所生身死其手。苟有人心。能一日生乎。將怡然而就戮也。殺之所以成其志。將哀籲於有司。而以為無辜也。殺之且以誅其心。其夫入暗室。
偽為鄰人而挑其妻。妻以為真也。拒之力而殺之。官原其情。妻仰天呼曰。嗟乎。吾不殺吾夫。而吾夫我殺之。吾奚生哉。卒受刑而死。故為父報仇。而殺而旌之者非也。夫擅殺有罪人。與既蒙赦而讎之者。皆有明禁。然而不惜身蹈國法。以抒其不共戴天之積忿。彼知有父母而已。知有身乎。不知有身而望名乎。夫孝子之心如是其至也。聖人之律如是其精也。而取無辜之人而坐之以不孝。可乎。可以傷殺人之物。鳥槍也。非木也。出自其人之手。鄭凌也。非崔三也。猝然墻圯而壓其父。父將死。而子畏避而不救。罪當坐。父猝壓死。子不當坐。何則。雖有曾閔之孝。賁育之勇。而已無及矣。律曰。凡祖父母父母為人所殺。而子孫私和者徒。受賄者流。子婦殺翁姑。而其夫不能管教者。杖且枷。貧不能養而父母自縊者流。夫受賄而私和。已與乎殺其親矣。不能教養以死其親。已身乎殺其親矣。然而刑止於枷杖。罪止於流徒。今風擊木而木擊其父。為與乎殺其親乎。為身乎殺其親乎。而又加之重焉。為於律有徵乎。為於例有當乎。以目擊其父之死而坐。則胥天下之侍病者。孰不送父母之終者乎。以其父之慘死而坐。則將胥天下畏壓溺之子孫而盡誅之乎。夫律者至精。而例者至繁。援例不當。則斷獄不明。無以服死者之心。而解天下之惑。易曰。失之豪釐。繆以千里。援鄭凌以斷崔三。所謂豪釐千里者也。
秋審人犯情罪較重請飭詳議疏
監察御史王茂蔭
伏惟近來問刑衙門。多溺於救生不救死之說。往往裝點情節。避重就輕。經皇上訓誡諄諄。而積習總難驟改。上年陝撫題兇犯拜雙文等共毆無服族叔拜景文身死將該犯依律擬以絞候一案。刑部會題臣道。臣即以案之情節。似多可疑。恐該縣原詳。尚有不實不盡。移商刑部奏駮。嗣據刑部移覆以為不必。臣由戶部司員出身。刑名素所未習。當畫題時。意此等兇犯。將來秋審定入情實。亦足以稍儆兇暴。今查刑部送到秋審冊內。該犯僅擬緩決。復思獄貴得情。各省具題之案。難免裝點。其情原不可得。然不能親訊以得其情。要可因案以察其情。情有輕重。罪即緣以輕重。伏查此案。兇犯胞弟拜雙榮以還價未買之馬。不准拜照臨買。拜照臨即畏事退還。該犯兄弟平素兇橫之勢。已可想見。已死拜景文因聞胞姪拜照臨之言。往向理論。亦屬人情。但甫至門首。未必即行喊罵。又見該犯執刀在手。未必即敢撲毆。且該犯已被斥回罵。並非猝不及防。死者已七十歲。亦未必一舉拳而該犯即行閃跌。所見會題命案。無非死者肆行喊罵。先行動手。此臣所以疑其情之未盡實也。至拜雙榮在家聞鬧。而即攜刀以出。其兇很可想。拜繼隆因喚。而即持棍同出。其為幫護又可想。於此而謂拜雙榮為出視。拜繼隆為拉勸。出視必攜刀耶。拉勸必持棍耶。其為曲筆尤屬易見。至拜景文初被該犯刀傷右腳跟。又被拜繼隆戳傷右肐肘。拜雙榮刀傷左腿。斯時右臂傷矣。猶稱轉身奪刀。兩腳俱傷矣。猶稱舉腳輪踢。七十歲人何能如此。竊以為此實徒手者當刀棍齊至無可抵禦無可奈何情形。而辦案者。遂裝點以附毆之律也。
至拜雙榮用刀傷其左手腕。又用刀連傷其右肕。查原驗此處。一連三刀。有一刀傷深骨損。又刀傷其左腿後。棄刀逃跑。此處關鍵。尤為明白。拜雙榮之兇如此。設非見拜景文之傷已甚重。何肯棄刀而逃。該犯眼看拜雙榮之用刀連戳。棄刀逃跑。豈不知拜景文之傷已甚重。而猶敢用刀砍。用力猛而左腳跟筋斷骨損。此其心為何心。原題稱拜景文彎身拾刀。該犯恐被拾起受虧。並非有心致死。夫七十歲人。已棍傷者一。刀傷者七矣。拜雙榮且見傷重而逃矣。而猶稱能彎身拾刀乎。而猶稱非有心致死乎。即非有心。而其情固已忍矣。此臣所以移商刑部也。茲據刑部。以拜景文年雖七十。究係回民獷悍性成。舉臣所疑各節。悉指為健情形。且以傷俱輕淺\。猶能彎身拾刀為可信。夫已死者為回民。兇犯等亦回民。獷悍健四字。不加於持刀殺人之壯回。而加於徒手受死之老回。果老回足當健字。又何以所傷並非致命。而移時即已殞命。臣固已不能甚解。今見刑部以毆非預糾。傷無致命。定為緩決。則臣尤不能解。夫必預糾而後定罪。則是臨時雖糾合多人攢毆斃命。而並無死罪也。必致命傷而後定罪。則是除致命外。雖多用刀致斃。而亦無死罪也。
伏讀秋審冊內。載乾隆二十二年kwanado高宗純皇帝上諭。內外問刑衙門辦理刑名案件往往惟事姑息一切情罪之應正法者苟可巧為開脫輒文飾獄詞擬入監候緩決一入緩決則每年秋審例得屢邀恩宥該犯徒負一斬絞之名轉得偷生視息以囹圄為送老地幸遇寬典或且安然事外坐使冤死者無償命之期而刁惡莠民益無所警畏近來刑名案牘日多一日未必不由於此即如一毆殺也獄成定讞必以為曲在死者凡屬此類招冊中不可枚舉總以輾轉迴護曲為之貸殊不思人命關天必期生死兩無所憾若徒為生者力為保全則死者不且重被冤抑乎將為生者之命可惜則死者獨非命乎在督撫州縣等以為如此辦理可使該犯留一之生而部臣定擬亦以已成之案樂於從寬完結不知事關刑獄務期情罪允當有意從寬與有意從嚴其為刑罰不中一也等因欽此。又乾隆四十二年kwanado上諭。毆之案情形本自不同有並非互毆亦援毆律條問擬因係積久相沿姑因其舊而秋讞之分別情實緩決則輕重當有權衡如彼此俱以手足相毆及各持金刃互格因傷重致斃者兩造情事相等原可入於緩決若死者僅以罵詈起或用手足先毆而兇犯輒持金刃抵拒殺傷其為逞強斃命已可概見且金刃本可殺人之物若死者並非持械豈能徒手相當即非頓起殺機其與故殺亦所差一閒此等而不入於情實又何以懲暴除兇為法司者惟當準酌情理務得其平若稍存陰之見曲從開脫實非明允之道嗣後內外問刑衙門於秋審毆案犯並當遵旨悉心定擬毋稍枉縱庶好勇很之徒共知警戒不敢輕蹈法網所全實多是即辟以止辟也等因欽此。以上二條。一以見兇犯之不可巧為開脫文入緩決。一以見金刃殺徒手者之宜入情實。煌煌kwanado聖訓。教戒無遺。自當永遠遵守。今此案已死拜景文之喊罵撲毆以及兇犯用刀各情形。正kwanado聖訓所謂獄成定讞必以為曲在死者若死者僅以詈罵起或用手足先毆而兇犯輒持金刃抵拒殺傷其為逞強斃命已可概見也。夫以金刃殺人。即兩相毆。已為逞強斃命。今該犯以兄弟二人共用刀殺一徒手之老族叔。且於犯弟以見傷重逃跑之後。該犯復行兇砍各情形。則又kwanado聖訓所謂金刃本可殺人之物若死者並未持械豈能徒手相當即非頓起殺機其於故殺亦所差一閒也。刑部將該犯擬以緩決。則又聖訓所謂此等而不入於情實又何以懲暴除兇也。核按情罪既有未平。紬繹聖訓又有未合。事關人命。不厭詳求。相應請旨飭下九卿再行詳議。期無枉縱。是否有當。伏乞皇上聖鑒訓示。
命案有關斷離援擬請旨疏刑部
刑科抄出山西巡撫張之洞題薩拉齊廳寄民杜存等共毆潘廣錄身死餘人杜四到官病故一案。光緒八年八月初六日題。十月十七日。奉旨該部核擬具奏欽此。查原題內稱。緣杜存籍隸河曲縣。寄居廳屬。將女杜氏。嫁與潘廣錄之子潘汰為妻。杜氏平日侍翁孝順。潘廣錄素性急躁。杜氏作事稍不遂意。時常毆罵。杜氏未敢言語。杜存痛惜其女。心懷氣忿。光緒七年閏七月初四日。潘廣錄因杜氏造飯遲延。又復詈罵。杜存聞知。氣忿莫遏。欲與理論。次日至潘廣錄家。斥其不應時常毆罵兒媳。潘廣錄斥言。杜存偏護互爭。杜存之子杜伏娃子趕往解勸。路遇族叔杜四。告述前情。邀允同往幫勸。杜伏娃子上前攔勸。潘廣錄疑幫互詈。彼此揪扭跌倒。杜四用鐵钁毆傷潘廣錄脊背近右。杜存用木棒連毆傷潘廣錄右臀等處。潘廣錄拔刀稱欲與杜伏娃子拚命。杜存用木棒將刀格落。毆傷其腦後。鬆喊倒地。維時潘汰與杜氏均在地內摘豆。聞知回家看明。詎潘廣錄至初六日因傷殞命。報驗審訊。餘人杜四在押患病。保醫在店。因病身死。將杜存援例減等擬流等因。具題前來。查例載。共毆案內。下手應擬絞抵人犯。遇有餘人內毆有致死重傷之人。到官以後。未結之前。監斃在獄。准其抵命。將下手應絞之人減等擬流等語。此案。杜存因出嫁之女杜氏。被氏翁潘廣錄時常毆罵。心生痛惜。往向潘廣錄爭論。輒同杜四等將潘廣錄共毆身死。查潘廣錄身受各傷。惟後被杜存毆傷腦後骨損為重。應以擬抵。第餘人杜四所毆致命脊背一傷。重致骨損。亦足致死。業於到官在押病故。命已有抵。自應將下手應絞之犯。按例減等問擬。應如該撫所題。杜存合依共毆案內下手應絞人犯遇有餘人內毆有致死重傷之人監斃在獄准其抵命將下手應絞之人減等擬流例。擬杖一百流三千里。至配折責安置。仍追埋葬銀二十兩。給付屍親具領。以資營葬。該撫疏稱杜伏娃子合依餘人杖一百律擬杖一百。杜四在押病故。店保人等並無凌虐情弊等語。均應如該撫所題辦理。杜氏一犯。該撫以未能先事承勸。起釀命。比照子貧不能養贍致父母自縊者杖一百流三千里例。擬流收贖。係屬酌量辦理。至杜氏應否離異歸宗。該撫並未議及。自係因律無專條。未便例外加重。臣等伏思事無害於倫常。民閒可聽其自便。義有時而斷絕。門內難掩以私恩。案情百出不窮。往往有律例未盡賅載。全在司讞者准情酌理。折衷至當。所以春秋比事。不廢屬辭。漢唐引經。用斷疑獄。自古為然也。況案關父仇。事值倫變。若拘泥例無明文。而不釐正其失。則因仍苟且之閒。即乖明刑