論禮二則
陳祖范
世俗有非禮之禮三。承重也。繼嗣也。葬服也。古者人子有為父後不為父後之分。漢時詔令。尚云賜為父後者爵一級。為後者承爵祿。奉宗祀。而傳之以重者也。故為後之子亡。則適孫承之。而謂之承重。今士大夫不世爵。既無重可傳。而漫於喪訃立長孫承重之條。遂駕名諸父之前。禮果然乎哉。古之為人後者。後其繼別之宗耳。宗不可絕。是以後之。若餘人無子。不皆立後。其資財入宗子之家。以宗子祭。無後故也。自宗法廢而收族之道亡。資財無所入。勢必立其近屬以奉祭祀。然風俗澆薄。無資財者委而去之。稍有絲粟之貽。即攘臂而爭。此禮所稱與為人後者。與賁軍之將。亡國之大夫。同其可恥者也。古之葬有常期。過期而不能葬。則主喪者不除。唯改葬則緦者不可以無服。送至親也。今葬無常期。遠者至一二十年。為子者不能守未葬不除之禮。即吉已久。忽焉返其初喪之服而葬。是以偽事其親也。喪事有進無退。而如此。不亦舛乎。必不得已。假用改葬之緦。事畢而除之。或亦亡於禮者之禮也。或問祖父母之喪。父為長子。既服之矣。未及葬而父死。及其葬也。嫡孫承重可乎。先生曰。古無除喪而後葬者。故有改葬之服而無葬服。無葬服。又安得有為葬而承重之服。且承重云者。承先祖之重。而為之重服也。假使前已承重於居喪之時。今沿承重之名以葬可也。若未承重於居喪之日。忽承重於除喪後之葬。於實既不符。且沒其父之曾居父母喪也。尤不可也。
與友人論葬服書
汪琬
蒙足下見示。諄諄以古無葬服為疑。僕請得申其說。而足下試詳擇焉。古人之居喪也。葬不踰時。故先王不制此服。至孔子世。其遵三月五月之制而行之者。固已少矣。殆非獨近世然也。考諸春秋列國之葬其君。往往緩不及禮。故公羊氏譏之。謂之不能葬。然猶在未終喪以前。當無有不衰絰者也。近世士大夫溺於陰陽家之說。其營葬也尤緩。有及數年者矣。有及十年二十年者矣。如此而不為之制衰絰可不可也。葬。凶事也。啟殯而祖。屬引而行。即壙而窆。當此之時。主人或踊或哭。其不得以吉服將事審矣。禮有之曰。久而不葬。惟主喪者不除。久而不葬。主喪者之過也。又曰。為兄弟反服其服。然則主人主婦而外。亦無有純乎襲吉者也。近世士大夫。自終喪之後。或從事四方。或服官政於朝。既不能不除其服。而臨葬又不為之服。是忍於死其親也而可乎。昔者。司徒文子問於子思曰。喪服既除。然後葬。其服何服。子思曰。三年之喪。未葬服不變。除何有焉。由是言之。葬其有無服者與。為人子者。夫亦返諸心而已。假令祖也行也窆也。或可以不踊不哭。是雖用吉服將事。其亦何嫌之有。如其有所不能。而顧諉之曰。古無葬服。然則當用何服以葬與。僕故謂今之葬服。猶不失禮之遺意者。殆以是也。足下盍審思之。
改葬服議
韓夢周
喪服記曰。改葬緦。鄭康成註云。三月而除之。子思曰。喪服緦。既葬而除之。後之議者。王肅本之子思。韓昌黎遵用鄭注。後人多以鄭韓為非。以三月而除。禮經無明文。注者或失其意。子思之言。可據信也。竊嘗以經之前後體例求之。其言公子為母妻之服。則曰既葬除之。此不言除。見既葬猶不可除也。其言宗子孤為殤。大功衰小功衰皆三月。親則月算如邦人。此不言月數。緦麻三月。不待言也。又云童子惟當室緦。此篇所載緦制。惟改葬及童子當室而已。比而屬之。著其同也。童子當室之緦。無未至三月可除之理。則改葬之緦。亦必以三月明矣。後世所傳記禮之書。儀禮最為近古。其他說或不免傳聞之誤也。夫人子于親之改葬。能遽忘其哀也哉。稱情而立文。亦猶三年之中制也。弗使無窮而已矣。善夫韓子推言之也。曰。自啟至于既葬而三月。則除之。未至三月。則服以終三月可也。
遷葬論
楊暉吉
凡舉一事為人者善。為己者不善。克己復禮。仲尼所以訓仁也。矧人之於親乎。近世泥陰陽之術。恣富貴之求。而不計先靈之妥與否者。莫如遷葬為最。夫人不忍其親體之未安也。于是乎慎擇地。避隰從原。就燥防濕。又恐朝市變遷。泉石交侵。不可前知。古人卜葬。所以謀\之龜筮也。固宜矣。其後獨信堪輿之說。以占吉凶。求事應。以滋貪天之心。故迺尋龍指穴。擇日諏辰。其事遂繁。見有不顧停閣歲年。而惟慮身之不富貴。後之不昌熾者。其心之為己而不為親之所為也。雖然。堪輿之術。固不足病。即使有是理。亦必用之者。以為親為心。則用也何傷。愚獨怪夫既葬之後。或少不適意。而輒咎天地之使然。營營聘師求地。一遷不已。以至再三。夫親體之未安。而子心獨安乎。天下之大忍孰加此。嗚呼。聖賢之教。惟冀人之修德也。我德不積。雖吉地亦凶。我德既積。豈地所能制。語云。吉地為神之所司。烏望其輕擲于不德之家哉。立心制行。不遵聖賢。而且妄肆營遷。以泥不可知之說。取先人之骸骨而屢移之。欲以取一己之富貴。與子孫之綿昌。是猶求飽者而先舍其田也。是亦不思之甚矣。每見斯舉。多由士夫之家倡之。愚未見富益富而貴益貴。翻見其輒蹶而輒敗者數數矣。此非其人之用心所致歟。又使貧賤之家。效而尤之。其為敝風俗。壞人心。益非淺\鮮矣。曰。然則葬皆不可遷歟。曰。不然。寄客歸里則宜遷。防備崩潰則宜遷。水侵蟲巢則宜遷。是皆所謂為親而不為己者也。大率以慎終為要耳。自非然者。愚未許其人之仁孝為何如也。孟子曰。禍福無不自己求之者。愚於此亦云。
柩不入門辨觀妙齋文稿
張生洲
事有義託於古。而實大背乎古。揆諸禮而不可合。反之情而不可安者。如俗有違其鄉死者。柩歸不入門。因殯於外是也。夫喪事有進無退。示民即遠。今俗之所行。其亦即遠之義邪。則蒙以為不然。雜記諸侯行而死於道。喪車至於廟門。不毀牆。入適所殯。大夫士死於道。載以輲車。入自門。舉自阼階。升適所殯。此禮經之明文也。左文十五年。齊人歸公孫敖之喪。惠叔毀以為請。立于朝以待命。許之。取而殯之。注殯于孟氏之寢。哀二十六年。宋景公游于空澤。卒于連中。大尹奉喪殯于大宮。公羊定元年。公之喪至自乾侯。正棺于兩楹之間。然後即位。此二傳之明文也。且又不止此。左襄二十八年。齊慶氏亡。齊人遷莊公殯于大寢。是又改葬而反殯者也。喪服記改葬緦注。其奠如大斂。從廟之墓。從墓之墓。禮宜同。則改葬亦從墓之墓耳。而莊公以弒報葬。特為反殯以盡其禮。此亦情之所至。而禮可義起者與。夫改葬且可反殯。而今俗乃如此。亦可見禮之不講已久。而人之拘于避忌。大惑不解。雖有孝子慈孫。亦多囿于俗。而不得自致者。為可哀矣。或曰。然則曾子問謂柩不可反。何也。曰。此有進無退也。謂出不可反。非歸不可入也。然則又謂入自闕。何也。曰。闕者。兩觀也。而鄭氏則以為毀宗而入。異于生。洵如其說。則尸未大歛。載尸入門。如下所云者。何獨不異于生邪。且即異于生。固入于家矣。曷嘗有避凶之說邪。今人不避載尸入門。而獨忌于柩。抑何愚邪。古者大夫出聘而死。既歛于柩。造于朝。介將命。夫柩可入鄰國之朝。而不可入己之寢。抑何謬之甚邪。至於禁止入城之令。則雖欲歸殯於家而不得。其傷孝子之心。抑又甚矣。禁令限之。既無如之何。其無所限者。顧又自從而禁之。以為避凶。則古人所無。以為即遠。則非此之謂。蒙故曰事有義託於古。而實大背乎古也。雖然。古人死而殯于廟于寢。今則尸骨未寒。即置之荒煙蔓草間者多矣。又何怪乎柩歸不入門哉。
改喪緦論
法坤宏
營陵閻子。幼而孤。喪葬之禮闕如。今歲擬改葬二親。而難於其服。膠西法子論之曰。禮莫嚴於喪服。服制之等。稱情立文。各有深意。而不可苟同。即以衰論。曰斬曰齊曰三年曰？曰三月曰大功衰曰小功衰。禮經具有明文。如父喪曰斬衰三年母喪曰齊衰三年若言衰不言三年。則不必三年衰可知如檀弓兄則死而子皋為之衰則是期衰也惟緦亦然。曰緦麻三月。曰改葬緦。童子當室緦。則言緦不言三月。亦不必三月緦可知矣。緦者。服之窮也。改葬而舉緦。比於窮焉。穀梁子曰。改葬之緦。舉下緬緬遠也。喪事即遠。有進而無退。故舉喪服之最輕為之。夫亦窮於服者之為服也。然則緦窮於改葬。既葬而服除。亦其所耳。雖然。經何以不言除也。曰。正服有變除之節。三年之喪。由麻而練。飾緣為祥服。為禫服。年計月數以節。變則言除。又有欲終不可得者。公子為母妻之喪。厭於君父。而不敢遂其私。則亦言除。至改葬之緦。本非正服。遲速衰序。聽改葬者之自為之。故不言月。不言除。乃昌黎之議曰。自啟至於既葬而三月。則除之。未至三月。則服以終三月。今之服斬而不克葬者有矣。服闕而舉事。斬以葬。然且既葬而除之。改葬卒事而終三月。何重於除緦。而輕於除斬也。昌黎之議。本於鄭氏注義。鄭舉三月以言緦。未嘗言改葬之緦之必終三月也。然則改葬必卜啟。預啟易服。既葬而除之。雖終三月可也。其或卜啟用近日。卒事而除。不待三月。或及啟而有他故不克葬。改卜乃克葬。除踰三月。亦無不可也。若乃少賤幼孤。喪葬不知禮。葬改而服除。有非仁孝所能堪者。然情不可強而抑制。不敢不勉而遵。君子有終身之憂。致其哀誠\。私居純素。以申心喪。又奚事拘拘於三月之文哉。
書昌黎改葬論後
徐乾學
韓退之論改葬服。所據經傳。無可議者。若所引檀弓弁絰葛而葬。交於神明之道。既知為天子諸侯之禮。非可以論通喪也。三年之喪。未葬不除服。自古一定之禮。凡服之變除。由重而輕。葬而後虞以安神。卒哭祔廟。卒哭有受服同齊衰矣。期而練為功衰。再期而祥縞為緦麻。哀以漸而減。服亦以漸而除。三年以內。實備五服之制。故曰。人道之綱領。群倫所託始也。親柩既在殯宮。即不能行虞祔練祥之禮。而斬然衰絰。其可以驟釋去乎。古之人如翟方進諸人外。未有不行三年之喪者。亦未有過時而不葬者。即或有故。一年不能葬。即一年不變服。子思之答司徒文子。何其嚴也。退之特婉其詞。言未葬不除服。雖有其文。未有著其人者。以是知其至少。此言過時不葬者。古來至少耶。抑或謂既遠可以除矣。而不除者少耶。讀者移焉。如以為過時不葬。而守禮不除服者。其人為可著稱。則更非禮意矣。葬緩者謂之不能葬。不除服。不足以寬緩葬之辜也。何著稱之有。若遷徙他邦。不能歸而淺\葬於其土者。掘地但沒其衽而已。猶謂之殯。其意以為不成葬也。孔子殯於五父之衢。名雖為殯。而其實無異於葬。其必迎精而反。立主安神。與尸柩在寢時異矣。既立主安神。以次行練祥之祭可也。晉濟陰郗詵寄止衛國文學講堂十餘年。母亡不致喪歸。便於堂北壁外下棺。謂之假喪。三年即吉。奉詔用為征東參軍。或以為城市之內。屋壁之間。無葬處。不成葬。則不應除服。詵自表祖墳在緱氏。數有水規悉遷改。常多疾病。遂便？此。此方下濕。惟城中高。遂葬所居之宅。當時山濤魏舒並為申理。乃知古時不強人以難行。凡埋棺及衽殯於中野者。雖曰假葬。猶許其除服即吉也。宋史隆祐皇太后崩。詔權攢於會稽縣之上皇。天子皇后曰攢宮。攢者。亦不成葬之謂。當時攢後。即行虞祭祔廟也。至於改葬緦不必終三月。子思對文子曰。既葬而除之。亦無用詞費也。
與懷庭論改葬
韓夢周
先生不以周為愚陋。屢以遷葬大事相咨訪。當時雖略陳鄙意。然先生猶若有疑畏者。懼以不白重撓大計。敢條所見以質左右。先生云欲詢諸當時經理喪務之人。壙中築底若堅。猶不可遷。壙底堅否。固屬可憂。愚謂更可憂者墓田耳。地勢卑下。為西南高埠之水所匯聚。七八月間。率成流潦。若風雨調和。猶無大害。然天道不測。倘一經淫澇。若雍正八年之水。將何以沮其勢乎。古人立墓。必思為萬年之計。有先生在。必能盡心設策。決不令水得齧先人墓。若世序變易。知時勢更當如何。能卒保無虞乎。水之所經。日就窪下。倘地深泉生。遽成溝渠。以相去數尋之地。日為水所浸剝。雖壙中堅如鐵石。亦復何恃。決當遷葬。無可疑者。無暫保目前也。先生又云墓地不善若天作孽。遷葬若自作孽者。以此為自怨自艾之意則可。若遂以決大事行止尤非也。考之經籍。文王之葬王季。以水齧其墓。魯隱公之葬惠公。以禮不備。近世行事可法者。莫如宋儒。周子以水齧先墓改葬。朱子亦以水患改葬。昔者防墓崩。夫子流涕曰。古者不修墓。防墓雖有雨災。而地勢可久。故止不修。不然。夫子亦必改葬。以此論之。此事非自我創行悖情逆道也明矣。且事即非古人所已經。苟於理而可。雖中人猶勉為之。況於先生。不意之變。惟盡道處之。過慎而葸。亦非計也。度之於勢。揆之於理。今日之事。均宜決計。區區愚見。伏望裁決焉。
族葬考
徐乾學
古者葬不擇地。周禮墓大夫職曰。凡邦墓之地域為之圖。令國民族葬而掌其禁令。萬民墓地同處。墓大夫為分其域。亦如家人以昭穆定位次而預為之圖。新死者則授之兆。是故自天子以下七月五月三月踰月之期無或愆者。惟宅兆已定。而無所容其擇也。獨孝經有云。卜其宅兆而安厝之。夫卜則有吉凶。有棄取。是亦擇矣。疑與周禮之言不合。不知世數無窮而地域有限。子姓蕃衍安能盡容。其勢必至於改卜。又從他國遷來者。見為別子。始造塋。亦須卜。成子高謂慶遺曰。我死則擇不食之地而葬我焉。正此類也。豈後世人卜一邱之謂哉。自秦罷封建而宗法不行。族葬之禮遂廢。去聖久遠。邪說如蝟毛而起。淫巫瞽史。得簧鼓於其間。漢武帝時聚會占驗。即有所謂堪輿家。班固藝文志。五行家有堪輿金匱十四卷。又形法家有宮宅地形二十卷。葬書？萌芽於此。而張平子冢賦。述上下岡？之狀。略如今葬書尋龍捉脈之為者。至東晉而郭璞專攻其術。世遂依託為青囊之書。轉相熒惑。其毒遂橫流於天下。唐太宗命呂才著論以深闢之。竟不能止。為人子若孫者怵於禍福之說。延葬師求吉壤。剖判地脈。斟酌向背。諏選年月日時。貧者不能擇地。富者擇之太詳。於是祖父之體魄。暴露中野。有終身不葬。累世不葬者。夫畏禍逡。是為不知命。而或以其親邀福。遲之又久。自陷於大不孝之罪。可不謂至愚乎。昔司馬文正為諫官。奏乞禁天下葬書。而張無垢律葬巫以左道亂政。假鬼神時日卜筮以疑眾之辟。蓋痛心疾首於世俗之所為。冀迷者之一悟也。然自孝經有卜宅安厝之文。雖程朱大儒。亦以為地有不可不擇。程子以土色光潤。草木茂盛。為吉地之驗。而又言五患當避。朱子云。須形勢拱揖環抱無空闕處乃可用。此亦仁人孝子用心之極致。但一邑之中。一鄉之地。求形勢拱揖環抱。而五患永絕者。不可多得。昔晉有九原。漢有北邙。凡國之家墓皆萃焉。今則人卜一邱。葬師之法。雖高陵平原。地盈數頃。而所乘止一線之氣。所容僅兩魄之棺。餘皆為彼法所棄而不可用。如此則舊冢未沒。新冢日多。安所得千百億之美地而給之。雖有知禮者告之曰。先王之制葬期。遠不過七月。近代著令。以三月。今律惑於風水。及託故停柩在家經年不葬者。罪當杖。禮與律不可犯也。其如美地之難得何。吾故以為周官之法即不可復。而宋趙季明族葬之圖不可以不講也。自族葬廢而人卜一邱。美地難得。且多陰陽禁忌。遷延歲月。恬不知怪。誠\使季明之說行。則兆域素定。葬可如期。唯數世之後。地不能容。乃始改卜。為子若孫者。禍福之念無所動於中。則葬師不得操其柄。此拔本塞源之論。可以矯敝俗而歸諸厚。司邦教者所當？意也。
讀葬書問對
黃宗羲
或問趙東山葬書問對。所謂形氣者。對曰。形者。山阜之象。形於金木水火土也。氣者。山川之脈理。或聚或散。聚者其生氣也。又問所謂方位者。對曰。以八卦辨龍之貴賤。及二十四山之衰旺生剋是也。問者曰。東山信形氣而斥方位是乎。對曰。是也。然東山不能自持其說耳。夫山川之起止合散。觀其大略。亦不難辨。固人人可以顯而得之。東山精微其說。以為吉土之遇。由於天畀。葬師言天命可改。東山言人事難致。其害理同也。然則其故何也。曰鬼蔭之說惑之也。問者曰。鬼蔭之說非乎。程子言父祖子孫同氣。彼安則此安。彼危則此危。亦其理也。對曰唯唯否否。夫子孫者。父祖之分身也。吳綱之貌。四百年尚類長沙。蕭穎士之狀。七世猶似鄱陽。故嚙指心痛。呼吸相通。夫人皆然。後世至性汨沒。墮地以來。日遠日疏。貨財婚宦。經營異意。名為父祖。實則路人。勉強仁義。便是階庭玉樹。彼生前之氣已不相同。而能同之于死後乎。子孫猶屬二身。人之爪髮。託處一身。隨氣生長。翦爪斷髮。痛痒不及。則是氣離血肉不能周流。至于手足指鼻。血肉所成。而折臂刖足蒿指劓鼻。一謝當身即同木石。枯骸活骨。不相干涉。死者之形骸。即是折臂刖足蒿指劓鼻也。在生前其氣不能通一身。在死後其氣能通子孫之各身乎。昔范縝作神滅論。謂神即形也。形即神也。形存即神存。形謝則神滅。難之者。謂神與形殊。生則合為一體。死則離為二物。二說雖異。然要不敢以死者之骨骼為有靈也。後來儒者言斷無以既盡之氣。為將來之氣者。即神滅之說也。釋氏所言人死為鬼。
鬼復為人者。即神不滅之論也。古今聖賢之論鬼神生死。千言萬語。總不出此二家。而鬼蔭之說。是於二家之外鑿空言死者之骨骼。能為禍福窮通。乃是形不滅也。其可通乎。是以古之先王。懸棺之後。迎主于廟。聚其魂魄。以墓中枯骸無所憑依也。其祭祀也。三日齋。七日戒。求諸陽。求諸陰。徬徨淒愴。猶不能必祖考精神之聚否。今富貴利達之私。充滿方寸。叩無知之骸骨。欲其流通潤澤。是神不如形。孝子不如俗子也。問者曰。若是而葬。又何必論形氣乎。曰不然。布席畫階。亦有方位。筮賓求日。豈因利益。況乎永託親骸而使五患相侵。坐不正席。于心安乎。程子所謂彼安則此安。彼危則此危者。據子孫之心而為言也。豈在禍福乎。問者曰。今世視此。若禍福交手而付。甯皆狂惑乎。曰不觀宋景濂之誌傳守剛乎。焚屍沉骨之俗成。纓弁之家。亦靡然從之。不然則以為辱親也。彼之惡擇地。猶此之惡焚屍也。習俗亦何常之有。問者曰。地苟不吉。遷之可乎。曰不可。焚屍之慘。夫人知之。入土之屍。棺朽骨散。拾而置之小櫝。其慘不異于焚如也。何如安于故土。免戮屍之虐乎。即不吉。亦不可遷也。問者曰。形氣既吉。則鬼蔭在其中。又何必外之也。對曰。鬼蔭之說不破。則算計卜度之心起。受蔭之遲速。房分之偏枯。富貴貧賤各有附會。形氣之下。勢不得不雜以五行衰旺生剋。心愈貪而愈昏。說愈多而愈亂。于是可葬之地少矣。誠\知鬼蔭之謬。則大山長谷。迴溪伏嶺之中。其高平深厚之地。何在無之。精微之論。不能出此。雖有曾楊廖賴亦無所用。無俟乎深求遠索。無可奈何而歸之天命也。問者曰。古人凡事筮日。東山斥方位而并斥時日。何也。對曰。古之筮日。非生剋衝合之謂也。時則皆以質明。唯昏禮用夜。有定期也。曾子問見星而行者。唯罪人與奔父母之喪者。葬以日中可知。不然謂之痁患。下壙而以宵中。今日擇時之害也。風和日出。便于將事。謂之吉日。風雨即是凶日。筮者筮此也。今之葬者。不以雨止。擇日之害也。故東山之見卓矣。
喪葬解惑
蔡世遠
葬必擇地。自古有之。固程子有草木茂盛土色光潤之說。閩地多山水。不比北方一望平原。故為風水之說者。審擇夫氣之所流貫。勢之所凝聚。山則拱衛而不背。水則環抱而不瀉。無風隙水蟻之患。此亦何嘗不是。祖宗安則子孫亦與俱安。理固然也。乃有惑於其說。不脩人事。專恃吉地。以為獲福之資。遂有遲至三年而不葬者。夫停柩。不孝也。世有不孝之人。而能獲福者乎。其至愚者則陰謀\橫據。相爭相奪。以為福在是矣。不知其為禍基也大矣。又有鄉俗寡識。惑於房分之見者。夫風水之說。不可茍略。而房分之說。理所必無。有何所見而謂左為長房。中為二房。右為三房。不及生三子者。何以稱焉。生子至十以上者。何所位置之。按之八卦方位。謂震為東方。震乃長子。則所葬之地。未必盡南向也。度之五行。揆之五方。細求其說。卒無有合。即考之郭璞葬經。及素書疑龍經撼龍經諸書。亦無所謂房分者。此乃後來術家。欲藉此使凡為子孫者。不敢不尊信而延請之。陰以誘其厚利。陽以得其奉迎。不知其遺害之深。至使死者不得歸土。而生者不得相和。皆此說誤之也。此亦如時日之說。古所不廢。吉日良辰。經有明文。乃過為拘忌。如襲斂入棺之時。有造為的呼重喪等名目。謂至親不避。必有大凶。俗竟有不察而信之者。抑情壞性。莫斯為甚。他省鮮有此說。即吾閩如詔安等縣。但棺物具備。即入棺。無另尋日時之事。最為合禮。此亦術家藉以為獲利之資。與風水房分之說。所當亟斥者也。讀書識理之士。固無此患。其有中心實不信。而不能自拔於流俗者。曰甯可信其有。夫信無稽之說。至於啟疑論而不葬。徇拘忌之失。至於將入棺而不臨。斯何事也而可信乎。惑之至矣。
贈吳君佩之序
陸燿
葬者事親之終。事親喪不葬。是為廢禮不終。今之惑於風水而不克葬其親者。抑何多乎。昔宋呂文成公嘗言王政既息。舉立封竁窆之柄。委之巫史。妖誕相承。誘怵並作。民始忍以啜粥飲水之時。起射名干利之望。甚者兄弟忿鬩。謂是山於伯獨吉。是水於季獨凶。狐疑相伏。暴其親之遺體。而不可掩。學士大夫。尚論先王之制。則世共譁為遠於人情。嗚呼。公斯言可力破青烏鐵帚之說。而深入仁人孝子之心矣。顧風俗相沿。民聽滋惑。單寒之家。困於力之無如何。固有不暇擇而葬者。若其糜耗物力。遷延歲時。死者未葬。生者復死。卒使其親永棄淺\土。而不獲四尺之封。一坏之固。往往出於高門世族之家。此尤可憾也。予為是於國朝名臣張清恪朱文端蔡文勤徐健庵。以及儒者張稷若張考夫盧子弓之論。備錄文鈔。冀有以挽回頹俗。使天下為人親者。免為子孫射名干利之故。而不獲皆正首邱。即譁為遠於人情。義所不辭。吳君佩之。予之姻也。居方伯公之喪。方營宅兆。而尚難其地。予惟古之葬期。自天子至於庶人。皆以月數。今縱不能盡遵。可不及此斬服三年之內。而謀\其終事乎。且人子自孩笑至成人。何一不累其親。乃至乘化委蛻。而猶不令有一日之安。休咎榮辱。皆責之不可知之體魄。亦何忍而出此哉。吳君守禮之士。又有高世拔俗之識。今且汲汲乎卜所以葬其親者。而尚恐其問諸風水也。予是以言之。
示道希兄弟
方苞
先兄之命曰。弟林。既冠未娶而夭。吾與汝生常違離。異日三人必共一邱。康熙辛巳葬兄於泉井。以弟從。自余遘禍北徙。道希危疾。連年累歲。術者曰。此陰流入墓之效也。余始不信。忽夢兄臨大淵。躍入自沈。通書南中。命道希啟墓。鑿土三尺。見水。乃起柩權厝。以待卜兆。古者邦墓有定所。民以族葬有定位。自形家之說興。而其術頗有奇中者何也。管子地員篇。凡泉之淺\深可按。視所見之土以測之。豈中原土厚水深。司空之法未亡。相民宅者皆能脈土以定兆域。而未可以例山澤沮洳之地與。吾友李君岱雲黃君退谷劉君梧岡儒者也。而篤信形家之術。謂穴有暈。下三棺則暈破而水入。余迫於公程。行有日矣。道希兄弟若懲前事而畏形家言。則兄與弟共冢。而余他日別葬於義亦可。但毋與婦人合。以墮先兄之命。
宅經葬經先後論
全祖望
漢魏以來。有宅經。有葬經。皆出於堪輿形法家之言。元儒義烏朱氏謂宅經古之所有。葬經古之所無。長山胡氏最善其說。而聞者莫不駭之。予告之曰是也。宅經之用。大之為都邑城郭。小之為宮室。歷見於經傳。所謂立室以宮矩。立宮以城矩。土圭以求地中。土宜以相民宅。是故相其流泉。觀其夕陽。公劉之卜都也。揆之以日。作於楚室。衛文之卜宮也。南望斗北戴樞。晏子之論卜都也。益屋於東則凶。家語之論卜室也。而所謂葬經之說無有焉。周禮墓大夫之職。冢人之職。班班具在。昭穆葬而已。族葬而已。不聞其以形法言也。葬師之徒。求其說之見於古者而不得。於是指流泉夕陽揆日測景之說以為據。不知是宅經之祖。非葬經之祖也。聞者曰。君子不言禍福。倘其非耶。曷不并宅經之說而廢之。其是耶。則葬經亦曷可非耶。予告之曰。是必明乎死生之說。而後可以定其是否也。夫都邑者。一國之極也。必其風雨和會。而陰陽順豫。然後一國之民命無失所焉。是以邾子之遷繹。雖不利於己而不恤。宮室者。一家之聚也。亦必其五行順序。而後夭厲不作。皆生氣之所乘。是以地理得應之以為功。是在中和位育之功。亦其一節。特漢魏以後之宅師。或支離其術而不盡合古耳。若墟墓則不然。人之死也。魂升天。魄降地。其所遺者枯骨耳。謂孝子之於枯骨不忍棄而捐之五患之區。而必求高敞融和之壤以安之。則可謂有吉地焉。足以追魂攝魄。使之為利於子孫則惑矣。彼葬師謂亦有生氣之可乘。真無稽也。然而葬經之說。謂富貴貧賤繼絕。俱操之地。其說較宅經為更侈。夫古者井田之制行。民無甚貧。亦無甚富。而商賈則在所賤。宗法立則宗子繼。支子否。四民之子。各襲其業。即有軼？之才。亦偶然耳。聖王之所以定民志者秩然。後世富貴貧賤繼絕之說。俱無所用。則夫其說之不見於古。固其宜也。假使鬼果能蔭。聖王之制禮。其所以慎終追遠者。無所不至。何獨忍於負其父母護庇之靈。而不為之求吉地以聚之乎。然而為重為主為廟為寢。以棲其神。其祭也。於陰於陽以求之。而絕不問之於墓。則亦疏矣。而漢魏以來之葬師。其能事乃突過於古先聖王。則亦怪矣。闢鬼蔭者。莫若涑水橫浦東山？洲四家。至其不可與宅經同年而語也。則四家所未及云。