道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。音叫此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
大道者，至虛至靜，無形無名，不可以視聽求，不可以思議知，不可以語言及，此無始無終，常存不改之道。自虛無始化一炁，因有一氣之跡，是故可道。既云可道，則非常存之道。既有氣之名可名，則非常存之名。未現一氣已前，無形無名之時，此即天地之始，此不可言之道。緣有一氣之名，為生萬物之母，此可言之道。乃知我身從一而有，人能以一為法，悟入而見大道。夫大道者，人之真心也。一氣者，心生之欲也。夫真心本來虛靜，元無生滅，因真心動而為有，其名曰欲。念也，智也，幾也，識也。緣心起欲，故隨欲受生。既生之後，受納好惡，攀緣不息，著五色，殢五音，恃強梁，居寵辱，迷妄為心，因執妄心。蓋覆一心，不明一氣之道，若人捨妄守欲，便是一心。此心持之則為正，得之則為靈，為萬物之母，乃生死之根。緣其存欲，蓋覆真心，所以有生有死。人能無欲，無欲則虛靜，乃同無名之始，便能出離死生。故老子云：常無欲，以觀其天地之始，此乃出離生死之妙。又云：常有欲，以觀其一氣之道，故為繳。邊也，淺\之意也。不可將心求心為有欲，不可將心滅心為無欲，此有無兩者，同攝為一，緣出言為教，而分有無之異名。有無混同謂之玄，釋氏謂之不二法門，又謂之中道。玄之門以中為法，設喻如荃。然法從心起，既起於心，繫著在中，則非虛靜。老子恐中道法縛，不能捨筌，故將又玄以釋之。學人但不著有無，亦不居玄之中道，實際理地，不受一塵，則心虛靜，乃是無為，故不須推照。以無所得，故始足無欲。所以纖塵不立，故名清靜。都無作用，故名無為。無修無證，故名自然。都無一物，故名虛靜。自在無礙，故名逍遙。一味平常，故名恬惔。是故無欲則離諸分別，離分別故無煩惱。心無欲則觸事無我，無我則無爭，故無咎。心無欲則離諸善惡，離善惡，故不拘因果。心無欲則不著萬物，不著萬物，故無生，無生故無死。夫心常無欲者，乃眾妙之門。
天下皆知美之為美，斯惡已；音以，下同。皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，胡臥切前後之相隨。是以聖人處無為之事，行音衡不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知音智無欲，使夫知音智者不敢為。為無為，則無不治矣。
天下皆知普遍共知為美之者，己亦效之為美，斯此也惡宜已止也。皆知善之者，己亦效為美1，斯不善宜已。夫何故？觀有無互換之相生，難易事之相成，長短理之相形此也，高下勢之相傾，聲音是非之相和，前後颺颺之相隨，世人因著美善，事障本心，逐境以為，遂生八萬四千煩惱。是以聖人處無心為之於事，所以能齊萬物，行之治世，可不言之而教於天下。且萬物事也並作起也，而聖人不以言辭分別者，恐民生好惡之情，於己無所與，於民無所取。緣以無事安民，故生民而不知有君之化，雖為君父而不恃為主此顯諸仁也，功業成而名不居此藏諸用也。夫惟不居於跡，是以德存而不去。失也夫不尚賢能者，恐人矜智。王所好者謂之風，民樂隨之謂之俗。上矜賢智，下必競趨，不尚賢，使民不爭其名故也。名不爭其名故也2。食之與貨，務資贍養，豈貴珍奇難得？貴乎難得，民必深藏。几人之情，與之則不授，藏之鈴竊奪。治世非不用貨，不貴珍奇難得之貨者，使民不為盜故也。下民不見名利可欲，使心不亂，其民自治。是以聖人之治，不尚賢，使民無智，無智則自虛其心，心虛則能容萬物，故云實其腹。不貴貨，使民無欲，無欲則自弱其志，志弱則不隨境轉，故云強其骨。孔子嘆申根之不剛者是也。常使民無智則虛心，無欲則忘境，心境兩忘，無所攀緣，萬事俱息，使夫有智者而不敢為。緣聖人為無心之為，則天下無不治矣。
道沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。